અહીં, સર્વ તત્વોમાંનું તત્વ—પરમ તત્વ—સ્વરૂપની વિભેદના તરીકે ઓળખાય છે. ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં પ્રવૃત્તિ અસત્ય છે. હે મન, જ્યારે સર્વત્ર સમતા છે, ત્યારે તું શા માટે શોક કરે છે? શાસ્ત્રો અનેક રીતે કહે છે કે આ જગત, આકાશથી શરૂ થતું, મૃગમરીચિકા જેવું છે; પણ જો સર્વ એકરૂપ, અવિચ્છિન્ન અને સમાન છે, તો હે મન, તું શા માટે શોક કરે છે? જેને પ્રાપ્ત થાય છે, પ્રાપ્ત થાય છે—પરંતુ જ્યાં કોઈ ચિહ્ન કે લક્ષણ નથી, ત્યાં કંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી. જે સમતાસ્વાદમાં લીન છે, ધ્યાનથી શુદ્ધ થયો છે, એ પરમ અવધૂત સત્ય બોલે છે. આ રીતે પાંચમો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. શાસ્ત્રો ફરીથી કહે છે કે આપણે અને આ જગત, આકાશથી શરૂ થતું, મૃગમરીચિકા જેવું છે; પણ જો સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય, તુલનાથી પર છે, તો તુલનાની વાત ક્યાંથી આવે? પરમ તત્વ જો ભેદ અને અભેદથી, કર્મ અને અક્રમથી પર છે, અને સર્વત્ર એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો ઉપાસના કે તપ શું? મન પોતે અવિચ્છિન્ન અને સર્વવ્યાપી છે, તે સીમા અને વિશાળતા બંનેથી પર છે; મન પોતે અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે. એને મન કે વાણીથી કેવી રીતે પકડાય? દિવસ-રાતનો ભેદ, ઉત્પન્ન અને અનુત્પન્નનો ભેદ—all વિલય પામે છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો પછી સૂર્ય, ચંદ્ર કે અગ્નિ ક્યાંથી? ઇચ્છા અને અનિચ્છાનો ભેદ, કર્મ અને અકર્મનો ભેદ—all વિલય પામે છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો મનમાં આંતરિક કે બાહ્ય ભેદ ક્યાંથી? જો તત્વ કે આતત્વ, શૂન્ય કે અશૂન્ય કંઈ નથી, અને સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો પ્રથમ કે અંતિમ ક્યાંથી? જ્ઞાન અને અજ્ઞાનનો ભેદ, જ્ઞાતા અને જ્ઞેયનો ભેદ—all વિલય પામે છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો તુરીય કે ચોથું અવસ્થા ક્યાંથી? જે કહેવાય છે કે ન કહેવાય છે એ સત્ય નથી; જાણીતું કે અજાણ્યું એ સત્ય નથી; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો વિષય, ઇન્દ્રિયો, બુદ્ધિ કે મન ક્યાંથી? આકાશ અને વાયુ, પૃથ્વી અને અગ્નિ—all અસત્ય છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો વાદળ કે પાણી ક્યાંથી? કલ્પિત જગતનો વિલય, કલ્પિત દેવતાઓનો વિલય—આ બધું જ્યારે વિલય પામે છે, સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન અને પરમ મંગલમય છે, તો ગુણદોષના વિચાર મનમાં ક્યાંથી? મૃત્યુ અને જન્મનું ખંડન થયું છે; કર્મ અને અકર્મનું પણ ખંડન થયું છે. જ્યારે માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, ત્યારે આવવું કે જવું બોલવા જેવું શું? પ્રકૃતિ અને પુરુષનો ભેદ ખરેખર નથી; કારણ અને પરિણામનો પણ ભેદ નથી. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો પુરુષ કે અપુરુષની વાત ક્યાંથી? કોઈ ત્રીજું દુઃખદાયક નથી; ગુણોથી બીજું પણ ઉત્પન્ન થતું નથી. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો વૃદ્ધાવસ્થા, યુવાની કે બાળપણ ક્યાંથી? એ વાસ્તવમાં આશ્રમ અને જાતિથી પર છે; એ કારણ અને કર્તા બંનેથી પર છે. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો વિનાશ કે અવિનાશનું વિચાર ક્યાંથી? ભોજન કરનાર અને ન કરનારના ખ્યાલ ખોટા છે; જન્મેલા કે અજન્મના ખ્યાલ ખોટા છે. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો નાશવાન કે અનાશવાન ક્યાંથી? પુરુષ કે અપુરુષ, સ્ત્રી કે અસ્ત્રી—આ બધા ખ્યાલ ખોટા છે. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો સુખ કે અસુખ ક્યાંથી? મોહ અને શોકથી પર, શંકા અને દુઃખથી પર—માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો ‘હું’ અને ‘મારું’ના ખ્યાલ ફરીથી ક્યાંથી? ધર્મ અને અધર્મનો વિનાશ કહેવાયો છે; બંધન અને મુકિતનો વિનાશ પણ કહેવાયો છે. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો પીડા કે અપીડાનું વિચાર ક્યાંથી? યજમાન અને યજ્ઞમાં, અગ્નિ અને આહુતિમાં કોઈ ભેદ નથી. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો કર્મના ફળ ક્યાંથી? એ દુઃખ અને અદુઃખથી મુક્ત છે; માન અને અમાનથી પણ મુક્ત છે. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો આસક્તિ કે અનાસક્તિના વિચારો ક્યાંથી? મોહ કે અમોહ, લોભ કે અલોભ—કોઈ પરિવર્તન નથી. માત્ર એક, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપી શિવ જ છે, તો ભેદ કે અભેદના વિચારો ક્યાંથી? હું અને તું—કોઈ ક્યારેય ખરેખર ઘાતક નથી; કુળ કે જન્મનું વિચાર અસત્ય છે. જો હું જ પરમ શિવ છું, તો અહીં અભિવાદન કે નમસ્કાર ક્યાંથી? ગુરુ-શિષ્યનો ભેદ વિલય પામ્યો છે; ઉપદેશનો પણ ભેદ વિલય પામ્યો છે. જો હું જ પરમ શિવ છું, તો અહીં અભિવાદન કે નમસ્કાર ક્યાંથી? દેહોની કલ્પિત વિભાજના નથી; લોકોની કલ્પિત વિભાજના નથી. જો હું જ પરમ શિવ છું, તો અહીં અભિવાદન કે નમસ્કાર ક્યાંથી? કોઈ કામી કે અકામી નથી; એ શુદ્ધ, અચલ અને નિર્મળ છે. જો હું જ પરમ શિવ છું, તો અહીં અભિવાદન કે નમસ્કાર ક્યાંથી? દેહ અને નિર્દેહનો ભેદ નથી; આચરણ પણ અસત્ય છે. જો હું જ પરમ શિવ છું, તો અહીં અભિવાદન કે નમસ્કાર ક્યાંથી? જેને પ્રાપ્ત થાય છે, પ્રાપ્ત થાય છે—પણ વાસ્તવમાં ત્યાં ચિહ્ન પણ નથી. સમતામાં લીન, ધ્યાનથી શુદ્ધ થયેલો, પરમ અવધૂત સત્ય બોલે છે. આ રીતે છઠ્ઠો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અવધૂત રસ્તામાં પડેલા ચિથડા પહેરી, પાપ-પુણ્યથી પર ચાલે છે; ખાલી ઘરમાં, નિર્વસ્ત્ર, નિર્મળ, નિષ્કલંક અને અભેદી સમાધિમાં સ્થિત રહે છે. એ નિરુદ્દેશ, ઉદ્દેશ અને અનુદ્દેશ બંનેથી મુક્ત છે; કુશળ છતાં શુભ-અશુભ કર્મથી પર છે; માત્ર તત્વથી શુદ્ધ, નિષ્કલંક—તો વિવાદ કે તર્ક અવધૂતને કેવી રીતે સ્પર્શી શકે? આશા-આસક્તિના બંધનથી મુક્ત, નિયમિત આચરણ અને શુદ્ધિથી પણ પર, શાંત અને સર્વ ભેદોથી રહિત, નિર્મળ તત્વ ધરાવે છે. અહીં દેહ કે નિર્દેહના, આસક્તિ કે અનાસક્તિના પ્રશ્ન ક્યાંથી? તત્વ તો સ્વયં શુદ્ધ, અચલ, આકાશસમાન અને સ્વાભાવિક રીતે પ્રગટ છે. જ્યાં રૂપ અને અરૂપ બંને નથી, ત્યાં તત્વ ક્યાં મળે? જ્યાં પરમ તત્વ આકાશસમાન છે, ત્યાં વિષયોમાં પ્રવૃત્તિ ક્યાંથી? તત્વ અવિચ્છિન્ન હંસ છે, આકાશસમાન, શુદ્ધ અને નિષ્કલંક; તો અહીં વિભાજન, ભેદ, વિયોગ કે પરિવર્તન ક્યાંથી? સર્વત્ર અવિચ્છિન્ન એક તત્વ જ છે; તો અહીં સંયોગ કે વિયોગમાં ગર્વ ક્યાંથી? સર્વ પરમ અવિચ્છિન્ન છે, તો તત્વ કે આતત્વ ક્યાંથી? સર્વત્ર એક, નિષ્કલંક, આકાશસમાન અને અવિચ્છિન્ન શુદ્ધ તત્વ જ છે; તો અહીં સંયોગ કે વિયોગ, સત્ય કે અસત્ય ક્યાંથી?