શ્રેષ્ઠ આત્મા, અહીં શિષ્ય કે ગુરુનું કોઈ સ્વરૂપ નથી, ચાલતાં કે અચળનાં ભેદનું પણ કોઈ શોધાણ નથી. અહીં મુક્તિ સર્વત્ર વિઘ્નરહિત અને સમાન છે—હે મન, બધું એકરૂપ છે, તો શોક કેમ કરે છે? અહીં રૂપ કે અરૂપ, ભેદ કે અભેદ, સર્જન કે વિલય—કશુંય નથી. હે મન, જ્યારે બધું સમાન છે, ત્યારે દુ:ખ શા માટે? પાપ કે પુણ્યથી બંધન નથી; જીવતા કે મૃતની ક્રિયા કેવી રીતે કરી શકું? આ સર્વ પવિત્ર અને નિર્મળ છે, બધું સમાન છે—હે મન, શોક કેમ? અહીં અવસ્થાની વાત નથી, ઇચ્છા કે અનિચ્છા નથી; જ્ઞાન અને અજ્ઞાન, પ્રકાશ અને અંધકાર—બધું મુક્તિરૂપે સમાન છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં સત્વ સતત છે, જોડાણ કે વિયોગનું અસ્તિત્વ નથી. બધું સર્વથી મુક્ત અને સમાન છે, તો હે મન, શોક કેમ? ઘર હોય કે ઝૂંપડી, બધા સાથીઓ સમાન છે; અહીં શ્રેષ્ઠ પુરુષ આસક્તિ અને અનાસક્તિથી પર છે; જ્ઞાન અને અજ્ઞાનથી પણ પર છે. હે મન, બધું સમાન છે, તો શોક કેમ? અહીં પરિવર્તન કે અપરિવર્તનનું અસ્તિત્વ નથી—બન્ને અસત્ય છે; ભેદ કે અભેદ પણ અસત્ય છે. સત્ય માત્ર સ્વરૂપમાં છે, તો હે મન, શોક કેમ? અહીં સર્વ જીવો સાચે સમાન છે, સર્વ અવિચ્છિન્ન છે, સર્વ અચલ છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં વિવેક કે અવિવેક, કલ્પના કે અકલ્પના—બન્ને અજ્ઞાન છે; પરંતુ અહીં અવિચ્છિન્ન જ્ઞાન છે. હે મન, શોક કેમ? મોક્ષ, બંધન, પુણ્ય, પાપ, પૂર્ણતા કે શૂન્યતા—કોઈ અવસ્થા નથી. હે મન, બધું સમાન છે, તો શોક કેમ? અહીં રંગ કે અરંગ, કારણ કે કર્મ, ભેદ કે અભેદથી મુક્ત સમતા છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં સર્વ ચૈતન્ય અવિચ્છિન્ન અને અચલ છે, દ્વંદ્વ રહિત છે. હે મન, શોક કેમ? આ ચૈતન્ય સર્વત્ર વ્યાપક, પવિત્ર, અચલ, દિવસ-રાતથી પર છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં બંધન-મોક્ષ, મિલન-વિયોગ, તાર્કિકતા-અતાર્કિકતાનું મિલન નથી. હે મન, બધું સમાન છે, તો શોક કેમ? અહીં કાળ કે અકાળ, અણુ કે સુક્ષ્મ પણ نیست છે—માત્ર પવિત્ર સત્ય અવિચ્છિન્ન છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં દેહ કે દેહરહિત, સ્વપ્ન કે સુષુપ્તિ, વ્યક્ત કે અવ્યક્ત—કશુંય નથી. શ્રેષ્ઠ પુરુષ બન્નેમાંથી પર છે. હે મન, શોક કેમ? આ આત્મા આકાશ જેવો શુદ્ધ, વિશાળ, સર્વત્ર સમાન, કોઇ ભેદ વિના, કોઈ સ્વરૂપ કે પરિવર્તન વિના છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં પુણ્ય-પાપ, દ્રવ્ય-અદ્રવ્ય, ઇચ્છા-અનિચ્છા બધું પાર થઈ ગયું છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં સુખ-દુ:ખ નથી, શોક-અશોક પાર થઈ ગયા છે; ગુરુ-શિષ્યનો ભેદ પણ નથી—માત્ર પરમ તત્વ છે. હે મન, શોક કેમ? અહીં અંકુર, સાર, વિસ્તરણ, ગતિ-અગતિ, સમતા-અસમતા, શોધ કે અશોધ—કશુંય નથી. હે મન, શોક કેમ? અહીં સાર સર્વ સારનું સમૂહ છે, સ્વભાવની વિવિધતા કહેવાય છે; ઇન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિ અસત્ય છે. હે મન, શોક કેમ? શાસ્ત્રો કહે છે કે આ જગત આકાશથી શરૂ થઈ મૃગજળ જેવું છે; પણ જો સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, સમાન છે, તો હે મન, શોક કેમ? કોઈ પામે છે કે નહીં, જ્યાં કોઈ નિશાન નથી, ત્યાં સર્વ સમાનતા-રસમાં લીન, મનનથી શુદ્ધ, પરમ અવધૂત સાચું કહે છે. પંચમ અધ્યાય અહીં પૂર્ણ થાય છે. શાસ્ત્રો અનેક રીતે કહે છે કે આપણે અને આ જગત મૃગજળ જેવું છે; પણ જો સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય, અતુલ્ય છે, તો તુલના કેવી? પરમ તત્વ ભેદ અને અભેદ, કર્મ અને અકર્મથી પર છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો ઉપાસના કે તપ શું? મન પોતે અવિચ્છિન્ન અને સર્વવ્યાપી છે, મર્યાદા અને વિશાળતાથી પર છે; મન પોતે કલ્યાણમય છે—તેને મન કે વાણીથી કેમ પકડાય? દિવસ-રાત, ઉદ્ભવ-અનુદ્ભવનો ભેદ વિલય પામે છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો સૂર્ય, ચંદ્ર કે અગ્નિ કેમ? ઇચ્છા-અનિચ્છા, કર્મ-અકર્મનો ભેદ વિલય પામે છે; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો મનમાં આંતર-બાહ્ય ભેદ કેમ? સાર કે અસાર, શૂન્ય કે અશૂન્ય નથી; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો પ્રથમ કે અંતિમ શું? ભેદ-અભેદ, જ્ઞાતા-જ્ઞેયનો વિલય, સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો તુર્ય કે તુરીયાતીત શું? કહેવાયેલું કે અકહેવાયેલું, જાણેલું કે અજાણેલું—કશુંય સત્ય નથી; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો વિષય, ઇન્દ્રિયો, બુદ્ધિ, મન ક્યાં? આકાશ અને વાયુ, પૃથ્વી અને અગ્નિ—કશુંય સત્ય નથી; સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો મેઘ કે જળ ક્યાં? કલ્પિત જગતનો વિલય, કલ્પિત દેવોનો વિલય—જ્યારે સર્વ એક, અવિચ્છિન્ન, પરમ કલ્યાણમય છે—તો ગુણ-દોષનો વિચાર કેમ? મૃત્યુ-જન્મ, કર્મ-અકર્મ સાચે વિલય પામ્યા છે; માત્ર એક અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક શિવ છે—તો આવવું-જવું શું? પ્રકૃતિ-પુરુષનો ભેદ સાચો નથી; કારણ-કાર્યનો ભેદ પણ નથી; માત્ર એક અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક શિવ છે—તો પુરુષ કે અપુરુષ શું? ત્રીજું દુ:ખદાયક કશું નથી; બીજું ગુણોથી ઉત્પન્ન થતું નથી; માત્ર એક અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક શિવ છે—તો વાર্ধક્ય, યુવાની કે બાળપણ કેવી રીતે? આ તત્વ આશ્રમ અને જાતિથી પર છે; કારણ અને કર્તા પણ નથી; માત્ર એક અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક શિવ છે—તો વિનાશ કે અવિનાશની કલ્પના કેમ? ખાવનાર-અખાવનાર, જન્મેલ-અજન્મ—બન્ને કલ્પના ખોટી છે; માત્ર એક અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક શિવ છે—તો નાશવાન કે અનાશ્વાન ક્યાં? પુરુષ કે અપુરૂષ, સ્ત્રી કે અસ્ત્રીના નાશની કલ્પના ખોટી છે; માત્ર એક અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક શિવ છે—તો સુખ કે અસુખ ક્યાં? આ રીતે, સર્વત્ર એક જ તત્વ, અવિચ્છિન્ન, સર્વવ્યાપક, પરમ કલ્યાણમય, ભેદરહિત છે—હે મન, તું શા માટે શોક કરે છે?