શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો, જ્ઞાનના માર્ગ પર ચાલતા સાધકને મહાન સિદ્ધાંતોનો બોધ થયો. તેને સમજાયું કે જે કંઈ આકાર ધરાવે છે તે અસત્ય છે, અને જે નિરાકાર છે તે અનંત છે. આ સત્યના ઉપદેશથી જન્મમરણનો ચક્ર તૂટે છે. વિદ્વાનો કહે છે કે એકમાત્ર સત્ય સર્વત્ર સમાન છે; જ્યારે આસક્તિ છૂટી જાય, ત્યારે મન ફરી એક કે અનેક રૂપે બંધાતું નથી. પછી તેણે વિચાર્યું—અસત્યમાં કે સ્વરૂપમાં લીનતા કેમ થાય? અને જો બધું એક જ છે, તો ‘છે’ કે ‘નથી’ જેવી કલ્પનાઓમાં લીનતા કેમ થાય? એ જ્ઞાનીએ પોતાને નિર્મળ, સમાન સત્ય, દેહરહિત, અજન્મા અને અવિનાશી જાણ્યા; તો પછી ‘હું જાણું છું’ કે ‘હું જાણતો નથી’ એવી કલ્પના કેમ આવે? મહાવાક્ય ‘તત્વમસિ’થી પોતાના સ્વરૂપની ઓળખ થાય છે. શાસ્ત્ર કહે છે—‘નેતિ, નેતિ’—અસત્ય, પંચભૌતિક વસ્તુઓ વિશે. બધું તું જ છે, આત્મામાં આત્મા વ્યાપે છે, કોઈ વિક્ષેપ નથી. તારો માટે ધ્યાન કરનાર કે ધ્યાન કરવાનું પણ નથી; તો મન કેમ ધ્યાન કરે? હું શિવને જાણતો નથી—તો કેવી રીતે એનું વર્ણન કરું? કે કેવી રીતે પૂજા કરું? પણ જો હું શિવ છું, સર્વોચ્ચ સત્ય, આકાશ જેવો સમાન સ્વભાવ ધરાવતો, તો હું કેવું જાણું કે શું નથી જાણતો? હું સત્ય નથી, ના સમાન સત્ય, ના કલ્પનાથી ઉત્પન્ન થનાર; વિષય-અવિષયથી પર, સ્વાનુભૂતિથી પણ પર. અનંત સ્વરૂપવાળી કોઈ વસ્તુ નથી, ના સત્ય સ્વરૂપવાળી; પરમ સત્ય, આત્માના એકરૂપમાં, ના હિંસક છે, ના અહિંસક. હું નિર્મળ, સમાન સત્ય, દેહરહિત, અજન્મા અને અવિનાશી છું; તો આત્મા વિશે ભ્રમ કે મોહ કેમ થાય? જેમ માટલુ તૂટી જાય ત્યારે તેમાં રહેલું આકાશ સહજ રીતે મળી જાય છે, એમ શિવથી શુદ્ધ થયેલા મનથી હું વિભાજન જોઉં જ નથી. અહીં માટલુ નથી, ના માટલાના અંતરાળ, ના જીવ, ના જીવદેહ; માત્ર બ્રહ્મ જ છે—ચૈતન્ય, જ્ઞાતા અને જ્ઞેયથી રહિત. સર્વત્ર, સર્વકાલે, સર્વ વસ્તુઓ આત્મા જ છે—શાશ્વત અને અવિનાશી. બધું શૂન્ય પણ છે અને અશૂન્ય પણ—આમાં શંકા નથી. અહીં વેદો નથી, ના લોક, ના દેવતાઓ, ના યજ્ઞ, ના વર્ણ કે આશ્રમ, ના કુટુંબ કે જન્મ; ના ધૂમમાર્ગ, ના જ્યોતિર્માર્ગ—પરમ સત્ય બ્રહ્મના એક રૂપમાં જ છે. જો તું પૂર્ણ અને તૃપ્ત છે, તો તું વ્યાપક કે વ્યાપ્ય કેવી રીતે ગણાવશે? કેટલાક અદ્વૈત ઇચ્છે છે, કેટલાક દ્વૈત—but બંનેથી પર જે સમાન સત્ય છે, તેને તેઓ પામતા નથી. એ સત્ય તો રંગરહિત, ગુણરહિત, મન-વાણીથી અગમ્ય છે—તેનું વર્ણન કેવી રીતે થાય? જ્યારે શરીરાદિક બધું આકાશ જેવું અસત્ય જાણાય, ત્યારે જ બ્રહ્મજ્ઞાન થાય છે; તારા માટે દ્વૈતનું ક્રમ નથી. સ્વાભાવિક આત્મા પણ મને અવિભાજ્ય દેખાય છે; જેમ આકાશ એક છે, તેમ અહીં ધ્યાન કરનાર, ધ્યાન કે ધ્યાનનું વિષય નથી. હું જે કંઈ કરું, ખાઉં, અર્પણ કરું કે દાન—કશું જ મારું નથી; હું શુદ્ધ, અજન્મા, અવિનાશી છું. આખું જગત નિરાકાર જાણ, અવિકારી જાણ, શુદ્ધતાનો દેહ જાણ, એકરૂપ શિવ જાણ. તું સત્ય છે—આમાં શંકા નથી; તો પછી શું જાણવું બાકી? આત્મા વિષય નથી, તો તેને જાણવાનું કેમ? મોહ કે અમોહ ક્યાંથી આવે? છાંયો કે અછાંયો ક્યાં? બધું એક જ સત્ય છે—આકાશ જેવું નિરાકાર, નિર્મળ. હું આરંભ, મધ્ય કે અંતથી રહિત છું; ક્યારેય બંધન નથી. સ્વભાવથી હું નિષ્કલંક, શુદ્ધ છું—આ મારો નિશ્ચય છે. મહત્તત્વથી નીચેનું આખું જગત મને કંઈક દેખાતું જ નથી; માત્ર બ્રહ્મ જ સર્વ છે—તો વર્ણ કે આશ્રમ ક્યાં? હું સર્વ રીતે જાણું છું કે હું જ સર્વ છું, અવિચ્છિન્ન; આધારરહિત, શૂન્ય પણ નહીં અને પાંચ પ્રકારના ખાલીપણાથી પણ રહિત. હું ન પુમ્સક, ન પુરૂષ, ન સ્ત્રી; ન જ્ઞાન, ન કલ્પના—તો આત્માને સુખી કે નિરસ કેવું ગણાવવું? છહાંગ યોગથી, મનનાશથી કે ગુરુના ઉપદેશથી શુદ્ધિ નથી—સત્ય તો પોતે જ પોતે અનુભવે છે. શરીર પાંચ તત્વોથી બનેલું નથી, કે તે સિવાય અસ્તિત્વ ધરાવે છે; આત્મા જ સર્વ છે—તો ચતુર્થી અવસ્થા કે અન્ય ત્રણ કેવી રીતે? હું બંધનગ્રસ્ત નથી, ન મુક્ત; બ્રહ્મથી વિભક્ત પણ નથી. હું કર્તા નથી, ન ભોક્તા; વ્યાપક કે વ્યાપ્યથી પર છું. જેમ પાણીમાં પાણી ભળી જાય અને ભેદ રહેતો નથી, તેમ પ્રકૃતિ અને પુરુષ પણ મને અભેદ લાગે છે. તને મુક્તિ ના મળી હોય, તો પણ તું કદી બંધાયેલો નથી; આત્માને સ્વરૂપવાળો કે નિરાકાર કેવું ગણાવવું? હું તારું પરમ સ્વરૂપ સીધું જાણું છું, આકાશ જેવું; એ પરમ સ્વરૂપ પણ પાણીમાં મૃગમરીચિકા જેવું છે. મારા માટે ગુરુ, ઉપદેશ, મર્યાદા કે કર્મ નથી; હું સ્વભાવથી શુદ્ધ, દેહરહિત, આકાશ જેવો છું. તું કહે છે—‘મારું શરીર શુદ્ધ છે, મન સર્વોચ્ચ છે, હું પરમાત્મા છું’—પણ તને શરમ પણ નથી! હે મન, શા માટે રડે છે? આત્મા દ્વારા આત્મામાં આત્મા બની જા. અદ્વૈતનું અમૃત પીઉં, પ્રિય. અહીં જ્ઞાન નથી, અજ્ઞાન નથી, કે બંને સાથે; જેનું ચેતન એમ છે, તેના માટે ચેતન ક્યારેય બદલાતું નથી. જ્ઞાન તર્ક નથી, ના ધ્યાન; એ સ્થાન કે સમય નથી, કે ગુરુનું ઉપદેશ પણ નહીં. હું એ તત્વ છું—સ્વયંપ્રકાશ, આકાશસમાન, સ્વાભાવિક અને અવિનાશી. હું જન્મતો નથી, મરતો નથી; મારા માટે પુણ્ય કે પાપ કર્મ નથી. હું શુદ્ધ, નિર્ગુણ, બ્રહ્મ છું—તો બંધન કે મુક્તિ કેવી રીતે? જો પરમાત્મા સર્વવ્યાપી, સ્થિર, પૂર્ણ અને અવિચ્છિન્ન છે, તો હું વિભાજન જોતો નથી—તો આંતર કે બાહ્ય ક્યાં?