પરમ તત્ત્વ અહીં સુખરૂપ કેમ હોઈ શકે? અથવા, પરમ તત્ત્વ અહીં સુખરૂપ કેમ ન હોઈ શકે? જ્યારે સર્વોચ્ચ ‘હું’ માત્ર આકાશસ્વરૂપે અસ્તિત્વમાં છે, ત્યારે જ્ઞાન અને અનુભવરૂપ કેવી રીતે હોઈ શકે? જ્ઞાનને તું અગ્નિ અને વાયુથી રહિત જાણ, જ્ઞાનના સ્વરૂપને પૃથ્વી અને જળથી રહિત જાણ, જ્ઞાનને આવવું-જવું નથી, તે તો આકાશ જેટલું વિશાળ છે. હું ન તો ખાલી સ્વરૂપ ધરાવું છું, ન તો અખાલી સ્વરૂપ; હું શુદ્ધ પણ નથી, અશુદ્ધ પણ નથી; હું સ્વરૂપ પણ નથી, નિરસ્વરૂપ પણ નથી—મારું ખરું સ્વરૂપ તો પરમ તત્ત્વ જ છે. તું સંસારને ત્યજી દે, તું ત્યાગને પણ ત્યજી દે; ત્યાગ અને અટ્યાગનું ઝેર પણ શુદ્ધ, અમર, સહજ અને અવિચલ છે. આ રીતે તૃતીય અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અહીં ન તો આવાહન છે, ન તો વિસર્જન; તો પછી ફૂલો કે પાન ક્યાંથી આવે? ધ્યાન, મંત્ર, અથવા શિવની આરાધના ક્યાંથી થાય? હું બંધન અને મુક્તિથી પર છું, શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા બંનેથી મુક્ત છું, યોગમાં સંયોજન કે વિયોગ બંનેથી રહિત છું; હું તો આકાશ જેવો વિશાળ અને મુક્ત છું. આ બધું સાચું ઉદ્ભવે છે, આ બધું ખોટું ઉદ્ભવે છે, છતાં મારા માટે આ દ્વૈત ક્યારેય ઉદ્ભવ્યું જ નથી—હું તો મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, સર્વ દુઃખથી મુક્ત છું. મારા માટે રંગવાળો કે બિનરંગવાળો, અંદર કે બહાર, કંઈ પણ વિભાજિત પ્રકાશતું નથી—હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત છું. મારા માટે અજ્ઞાન કે જ્ઞાન ક્યારેય ઉદ્ભવ્યું નથી; મારું જ્ઞાનરૂપ ક્યારેય ઉદ્ભવ્યું નથી. હું જ્ઞાન કે અજ્ઞાનની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું તો મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત છું. હું પાપ-પુણ્યથી, બંધન-મોક્ષથી, જોડાયેલ કે અજોડ કંઈથી સંબંધિત નથી—હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. મારા માટે ક્યારેય ઉચ્ચ-નીચ નથી, મધ્યસ્થ પણ નથી, મિત્ર કે શત્રુ પણ નથી; લાભ કે નુકસાનની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. હું ઉપાસક નથી, ઉપાસ્ય પણ નથી; મારા માટે શીખવણ કે કર્મ નથી. ચેતન્યના સ્વરૂપની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. અહીં વ્યાપક કે વ્યાપ્ય, નિવાસ કે અનિવાસ કોઈ નથી; ખાલીપણું કે અખાલીપણું શું કહું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. મારા માટે દ્રષ્ટા કે દૃશ્ય, કારણ કે પ્રક્રિયા નથી; વિચાર્ય કે અવિચાર્યની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. વિભાગકર્તા કે વિભાગિત, જાણનાર કે જાણ્ય, આવવું કે જવું—કોઈ નથી; હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. મારા માટે શરીર નથી, બિનશરીર પણ નથી; બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો કશું નથી; રાગ-વિરાગની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. અહીં સ્પષ્ટ દેખાતું કશું નથી, છુપાયેલું પણ કશું નથી; એકતા કે ભેદની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. હું ઇન્દ્રિયજિત પણ નથી, અનિયત પણ નથી; મારી માટે નિયમ કે સંયમ ક્યારેય ઉદ્ભવ્યા જ નથી; વિજય કે પરાજય શું કહું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. હું સ્વરૂપવાળો પણ નથી, નિરસ્વરૂપ પણ નથી; આરંભ, અંત કે મધ્ય કશું નથી; બળ કે નિર્બળ શું કહું? હું મારા જ સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું. મૃત્યુ કે અમૃતત્વ, વિષ કે અમૃત કશું પણ ક્યારેય મારા માટે ઉદ્ભવતું નથી; શુદ્ધ કે અશુદ્ધની વાત કેવી રીતે કરી શકું, જ્યારે હું મુક્તિનો સાર છું, સર્વ રોગથી મુક્ત છું? મારા માટે સ્વપ્ન કે જાગૃતિ નથી, યોગાસન, રાત કે દિવસ કશું નથી; ચોથું કે અચોથું અવસ્થાનું વર્ણન શું કરું, હું તો મુક્તિનો સાર છું. મને સર્વથી પર, સર્વથી મુક્ત, માયા કે અમાયા ક્યારેય સ્પર્શી નથી; સંધ્યાદિના કર્મની વાત કેવી રીતે કરી શકું? મને જાણ, હું સર્વ સમાધિમાં એકરૂપ ચેતન્ય છું, કોઈ લક્ષણ કે ભેદથી રહિત; સંયોજન કે વિયોગ શું કહું? હું મુક્તિનો સાર છું. હું neither મૂર્ખ છું, neither વિદ્વાન; મૌન કે અમૌન કશું નથી; તર્ક કે વિવાદની વાત કેવી રીતે કરી શકું? મારો પિતા કે માતા નથી, કુટુંબ કે જાતિ નથી, જન્મ કે મૃત્યુ ક્યારેય નથી; આસક્તિ કે મોહ કેવી રીતે હોઈ શકે? હું મુક્તિનો સાર છું. હું neither અસ્ત nor સદા ઉદિત; તેજસ્વી કે અતેેજસ્વી કશું નથી; સંધ્યાદિના કર્મની વાત શું કરું? મને નિઃશંક, અવિચલ, અનવરત, નિર્મલ જાણ; હું મુક્તિનો સાર છું. વિદ્વાનો સર્વ ધ્યાન ત્યજી દે છે, સર્વ કૃત્ય, ચાંગલુ કે વાઈટ ત્યજી દે છે; તેઓ ત્યાગના અમૃતને પીવે છે, કારણ કે હું મુક્તિનો સાર છું. જે ત્યાં, જ્યાં કોઈ ઈચ્છાનું ચિહ્ન પણ નથી, એમાં સ્થિત થઈ, સમત્વમાં લીન થઈ, ધ્યાનથી શુદ્ધ થઈ, પરમ અવધૂત સત્ય કહે છે. આ રીતે ચતુર્થ અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. ઓમ. આ જે આકાશ જેવું છે, તેમાં ઉચ્ચ-નીચના પ્રશ્ન નથી; જ્યારે સર્વ રમણ અને અરમણ નષ્ટ થઈ જાય, ત્યારે અક્ષરનું ઉચ્ચારણ પણ ક્યાંથી આવે? ‘તત્ ત્વમ્ અસી’થી શરૂ થયેલા ઉપદેશથી સત્ય આત્મામાં સ્થિર થયું—તું એ જ છે, સર્વ બાંધણોથી મુક્ત, સર્વમાં સમ; તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે? ઉચ્ચ-નીચથી, અંદર-બહારથી મુક્ત, સર્વમાં સમ; એકત્વથી મુક્ત છે, તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે? કલ્પિત કલ્પનાઓ કે કારણ-કાર્યની શોધ નથી; શબ્દના સંધિથી રહિત, સર્વમાં સમ; તો તું કેમ શોક કરે છે? જ્ઞાન કે અજ્ઞાનની સમાધિ નથી, સ્થાન કે અસ્થાનની સમાધિ નથી, સમય કે અસમયની સમાધિ નથી; તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે? અહીં ઘડાનું આકાશ નથી, ઘડો નથી, જીવાત્મા કે આત્મા નથી, કારણ-કાર્યની વિભાજના નથી; તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે? અહીં મુક્તિની અવસ્થા સદા હાજર છે, ટૂંકા-લાંબા વિભેદથી મુક્ત; વર્તુળ કે કોણની વિભાજના નથી; તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે? અહીં ખાલીપણું કે અખાલીપણું નથી, શુદ્ધતા કે અશુદ્ધતા નથી, સર્વ કે અસર્વ નથી; તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે? અહીં ભેદ-અભેદનું વિચાર નથી, આંતર-બાહ્ય સંબંધની શોધ નથી; શત્રુ-મિત્રથી મુક્ત, સર્વમાં સમ; તો હે મન, તું કેમ શોક કરે છે?