પ્રિય આત્મા, સાંભળો, આ જ્ઞાનામૃતની મધુર વાર્તા. તારી માટે નામ અને રૂપનો લેશમાત્ર પણ અણસાર નથી; તારા માટે કંઈયું વિભાજિત કે અવિભાજિત નથી. હે નિર્લજ્જ મન, તું શા માટે દુઃખી થાય છે? હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું શા માટે રડે છે? તારા માટે વૃદ્ધાવસ્થા નથી, મૃત્યુ નથી; જન્મનાં દુઃખ નથી, પરિવર્તન નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું શા માટે રડે છે? તારી કોઈ સાચી મૂર્તિ નથી, તારો કોઈ વિકાર નથી, તારા માટે કોઈ યુગ નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું શા માટે રડે છે? તારા માટે કોઈ યુગ નથી, મન નથી, ઇન્દ્રિયો પણ તારી નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું શા માટે રડે છે? તારી પાસે કોઈ ઇચ્છા નથી, કોઈ લોભ નથી, કોઈ મોહ નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. તારા પાસે કંઈયું નથી, તો તું ધન કેવી રીતે ઈચ્છે છે? તારી પાસે પત્ની નથી, તો તું શક્તિ કેવી રીતે ઈચ્છે છે? 'મારું' જેવી ભાવના પણ નથી, તો તું સત્તા કેવી રીતે ઈચ્છે છે? હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. આ પ્રપંચની ઉત્પત્તિ તારા કે મારા માટે નથી. આ મન માત્ર વિભાજિત જણાય છે. તારા કે મારા માટે વિભાજન કે અવિભાજન નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. તારા માટે વૈરાગ્ય કે આસક્તિ, ઇચ્છા કે અભાવનો લેશ પણ નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. તારા હૃદયમાં ધ્યાન કરનાર નથી, સમાધિ નથી; ન બહાર કોઈ સ્થાન છે, ન અંદર ધ્યાનનો વિષય કે સમય. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હું તને સર્વ આવશ્યક વાત કહી દીધી—ન તું છે, ન હું, ન મહાન, ન ગુરુ, ન શિષ્ય. પરમ તત્વ તો સ્વાભાવિક સ્વતંત્રતાનો સ્વરૂપ છે. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. અહીં પરમ તત્વ આનંદસ્વરૂપ કેવી રીતે હોઈ શકે? અથવા કેમ ન હોઈ શકે? જ્યારે પરમ 'હું' માત્ર આકાશસ્વરૂપ છે, ત્યારે જ્ઞાન કે અનુભવ કેવી રીતે હોઈ શકે? જાણ, જ્ઞાનને અગ્નિ-વાયુથી રહિત; જાણ, જ્ઞાનનું સ્વરૂપ પૃથ્વી-જળથી રહિત; જ્ઞાન આવવાનું કે જવાનું નથી; તે આકાશ જેવું વિશાળ છે. હું ન ખાલી સ્વરૂપનો છું, ન અખાલી સ્વરૂપનો; ન શુદ્ધ, ન અશુદ્ધ; હું સ્વરૂપ કે નિર્વિકાર પણ નથી—મારું સાચું સ્વરૂપ પરમ તત્વ છે. જગતને ત્યજી દેજે, ત્યાગને પણ ત્યજી દેજે. ત્યાગ અને આત્યાગનું પણ ઝેર તો શુદ્ધ, અમર, સ્વાભાવિક અને અવિરત છે. અત્યારથી ત્રીજું અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અહીં neither આવાહન છે, ન વિસર્જન, તો પુષ્પ કે પાંદડું ક્યાંથી? ધ્યાન કે મંત્ર ક્યાંથી? શિવની પૂજા કેવી રીતે? હું બંધન-મોક્ષથી પણ પર છું, શુદ્ધ-અશુદ્ધથી પણ પર છું, યોગમાં એકતા કે વિયોગથી પણ પર છું—હું તો આકાશ જેવો મુક્ત છું. આ બધું સાચું પણ ઉદ્ભવે છે, ખોટું પણ; છતાં, મારા માટે ક્યારેય આ દ્વૈત ઉદ્ભવ્યું નથી—હું તો મારી સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મારા માટે રંગવાળો કે રંગરહિત, અંદર કે બહાર, કંઈયું વિભાજિત તેજતું નથી—હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મારા માટે અજ્ઞાન કે જ્ઞાન ક્યારેય ઉદ્ભવ્યું નથી; મારી જ્ઞાનસ્વરૂપતા ક્યારેય ઉદ્ભવેલી નથી. હું જ્ઞાન કે અજ્ઞાન વિશે શું બોલું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. હું પુણ્ય કે પાપથી જોડાયેલો નથી, બંધન કે મોક્ષથી પણ નહીં; જોડાયેલું કે અજોડાયેલું પણ મને દેખાતું નથી—હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મારા માટે ક્યારેય ઉચ્ચ-નીચ કે મધ્યમ નથી, ન મિત્ર કે શત્રુ; લાભ કે હાનિ પણ શું કહું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. હું ઉપાસક નથી, ન ઉપાસ્ય; મારા માટે ઉપદેશ કે ક્રિયા નથી. ચૈતન્યના સ્વરૂપ વિશે શું કહું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. અહીં વ્યાપક કે વ્યાપ્ય, આવાસ કે અનાવાસ કંઈયું નથી; ખાલીપણું કે અખાલીપણું શું કહું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મારા માટે દ્રષ્ટા કે દૃશ્ય, કારણ કે પરિણામ નથી; વિચારી શકાય તે કે અજ્ઞેય વિશે શું કહું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મારા માટે વિભાજક કે વિભાજિત, જ્ઞાતા કે જ્ઞેય નથી; આવવું કે જવું શું કહું, પ્રિય? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મારા માટે દેહ નથી, ન દેહરહિતપણું; બુદ્ધિ, મન કે ઇન્દ્રિયો નથી. રાગ કે વૈરાગ્ય વિશે શું કહું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. અહીં સ્પષ્ટ પ્રપંચ નથી કે ગુપ્ત; એકતા કે વિભાજન વિશે શું કહું, મિત્ર? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. હું ઇન્દ્રિયજિત પણ નથી, ન અનિન્દ્રિયજિત; મારી માટે નિયમ કે નિયમન ક્યારેય ઉદ્ભવ્યા નથી. વિજય કે પરાજય વિશે શું કહું, મિત્ર? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. હું ક્યારેય સ્વરૂપ કે નિર્વિકાર નથી; આરંભ, અંત કે મધ્ય પણ નથી. શક્તિ કે દુર્બળતા વિશે શું કહું, મિત્ર? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો, નિર્દૂષ છું. મૃત્યુ કે અમૃત, ઝેર કે અમૃત, પ્રિય, મારા માટે ક્યારેય ઉદ્ભવતું નથી; શુદ્ધ કે અશુદ્ધ વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. મારા માટે સ્વપ્ન કે જાગૃતિ નથી, યોગાસન પણ નથી; રાત કે દિવસ ક્યારેય નથી. ચોથું કે અચોથું અવસ્થાન વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. મને સર્વથી મુક્ત, ચૈતન્યરૂપે જાણ; મોહ કે અમોહથી અસ્પર્શિત. સંધ્યાદિ કર્મો વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. મને સર્વ સમાધિઓમાં એકરૂપ, લક્ષણવિહિન ચૈતન્યરૂપે જાણ; એકતા કે વિયોગ વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. હું મૂર્ખ પણ નથી, ન વિદ્વાન; મૌન કે અમૌન ક્યારેય મારા માટે નથી; તર્ક કે વિવાદ વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. મારા માટે પિતા કે માતા નથી, કુટુંબ કે જાતિ નથી; જન્મ કે મૃત્યુ ક્યારેય નથી. મોહ કે મમતા વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. હું ક્યારેય અસ્ત કે સદા ઉદયમાન નથી; પ્રકાશ કે અપ્રકાશ પણ મારા માટે નથી. સંધ્યાદિ કર્મો વિશે શું કહું, હું તો મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. મને નિશ્ચયપૂર્વક નિશ્ચલ, અવિચલ, નિર્મલ રીતે જાણ; હું મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. વિદ્વાનો સર્વ ધ્યાન ત્યજી દે છે, સર્વ કર્મો ત્યજી દે છે, સારા કે ખરાબ; તેઓ ત્યાગામૃત પીવે છે, હે પ્રિય, કેમ કે હું મુક્તિસ્વરૂપ, સર્વ રોગથી રહિત છું. તે પામે છે, તે પામે છે—જ્યાં ઇચ્છાનું લક્ષણ નથી, ત્યાં; સમતામાં લીન, ધ્યાનથી શુદ્ધ, પરમ અવધૂત સત્ય બોલે છે. આ રીતે, આત્મા, તું જ્ઞાનમય, અખંડ, સ્વરૂપે મુક્ત અને અદ્વિતીય છે—આકાશ જેવો, સર્વ દુઃખથી પર, અમૃત રૂપ.