શુદ્ધ, પરમ શુદ્ધ, કલ્પનાથી પર અને અનંત સ્વરૂપ ધરાવનાર હું છું—કલંકરહિત, સંપૂર્ણ નિર્મળ, અવિભાજ્ય અને સર્વત્ર વ્યાપક. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, અને આકાશ જેટલો વિશાળ છું. જ્યારે પરમ તત્વ એક જ છે, શુદ્ધ અને દ્વિતીયતાથી રહિત છે, ત્યારે અહીં બ્રહ્મા અને અન્ય દેવતાઓ ક્યાંથી હોઈ શકે? સ્વર્ગ અને અન્ય લોક ક્યાંથી હોઈ શકે? હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશસમાન. જે શુદ્ધ છે, જે સર્વનિષેધથી પાર છે, જે બાકી રહેલું નથી અને જેને કોઈ લક્ષણથી ઓળખી શકાય નહીં—તેની વાત હું કેવી રીતે કરી શકું? હું તો જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હું હંમેશા એ પરમ ક્રિયા કરું છું જે કર્મ અને અકર્મથી પર છે. હું પરમ આનંદમાં લીન છું, લગાવ કે અલગાવથી મુક્ત છું. હું હંમેશા આનંદમાં છું, શરીર કે અશરીરભાવથી પર છું. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. માયાથી સર્જાયેલું જગત મારી કોઈ ફેરફાર નથી; વાંક અને કપટની રચના પણ મારી ફેરફાર નથી; સત્ય અને અસત્યના વિભાજન પણ મારી ફેરફાર નથી. હું તો જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મારે માટે સમયના વિભાજનો જેમ કે ઉષા કે સંધ્યા નથી, ન કોઈ વિયોગ છે; હું આંતરિક જાગૃતિથી શૂન્ય નથી, ન બેરો છું, ન મૌન છું. સર્વ પ્રકારના ભેદથી મુક્ત રહી, હું શુદ્ધ કે અશુદ્ધથી ઓળખાતો નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હું ગુરુ કે શિષ્યથી રહિત છું, સાચે જ અશાંત; હું મન કે અમનથી રહિત છું, અશાંત; ચેતનામાં સર્વ ભેદો વિલય પામ્યા છે, અને હું અશાંત છું. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. આ અરણ્ય સમાન નિવાસસ્થાનનું વર્ણન કેવી રીતે કરી શકું? સંપૂર્ણ રીતે ઉકેલાયેલી શંકાનું વર્ણન કેવી રીતે કરી શકું? હંમેશા એકરૂપ અને અશાંત રહી, હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હંમેશા પ્રકાશમાન, જીવ અને અજડથી રહિત, બીજ અને અભીજથી રહિત, બંધન અને મુક્તિથી રહિત—હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હંમેશા પ્રકાશમાન, ઉત્પત્તિથી મુક્ત; હંમેશા પ્રકાશમાન, સંસારથી મુક્ત; હંમેશા પ્રકાશમાન, વિલયથી મુક્ત—હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. તમારા માટે નામ-રૂપની સૌથી નાની કલ્પના પણ નથી; વિભાજન કે અવિભાજનનું પણ કોઈ અસ્તિત્વ નથી. એ નિર્લજ્જ મન, તું કેમ ઉદાસ થાય છે? હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું કેમ રડે છે? ન તો વૃદ્ધાવસ્થા છે, ન મૃત્યુ; જન્મનું દુઃખ નથી, પરિવર્તન પણ નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું કેમ રડે છે? તારી કોઈ સત્ય સ્વરૂપતા નથી; તારી કોઈ વિકૃતિ નથી; તારા માટે કોઈ યુગ નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું કેમ રડે છે? તારા માટે કોઈ યુગ નથી; તારા માટે મન નથી; તારા માટે ઇન્દ્રિયો નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મિત્ર, તું કેમ રડે છે? તારા માટે કોઈ ઇચ્છા નથી; તારા માટે કોઈ લોભ નથી; તારા માટે કોઈ મોહ નથી. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. તારે સંપત્તિની ઈચ્છા કેવી રીતે થાય જ્યારે તારે કશું પણ નથી? તને શક્તિની ઈચ્છા કેમ થાય જ્યારે તારી પત્ની નથી? 'મારું' એવું કોઈ ભાવ જ નથી, તો તને શક્તિની ઈચ્છા કેમ થાય? હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. ન તો મારી કે તારી માટે ચિહ્નિત જગતનું જન્મ છે; આ મન જ વિભાજિત દેખાય છે. કોઈ વિભાજન કે અવિભાજન નથી, હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. ન તો તારા માટે વૈરાગ્યનો લેશ છે, ન તો રાગનો લેશ છે, ન તો ઇચ્છાનો લેશ છે. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. ન તો તારા હૃદયમાં ધ્યાનધારી છે કે સમાધિ છે; ન તો ધ્યાન છે કે કોઈ બાહ્ય સ્થાન; ન તો ધ્યાનનું વિષય છે કે કોઈ સમય. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. જેટલું આવશ્યક હતું, એ બધું મેં તને કહેલું છે; તું નથી, ન હું છું, ન મહાન, ન ગુરુ, ન શિષ્ય. પરમ તત્વ તો સ્વાભાવિક મુક્તિ સ્વરૂપ છે. હું જ્ઞાનરૂપ અમૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. અહીં પરમ તત્વ આનંદમય છે, કે આનંદમય નથી—એવું કેવી રીતે કહી શકાય? પરમ તત્વ જ્ઞાન અને અનુભવમય છે, કે નહીં—કેવી રીતે કહી શકાય? જયારે પરમ 'હું' માત્ર છે, જે આકાશસમાન છે. જ્ઞાનને તું અગ્નિ અને વાયુથી રહિત જાણ; જ્ઞાનના સ્વરૂપને પૃથ્વી અને જલથી રહિત જાણ; જ્ઞાનને આવવું-જવું રહિત જાણ; જ્ઞાનને આકાશ જેવું વિશાળ જાણ. હું ન તો શૂન્ય સ્વરૂપ છું કે અશૂન્ય સ્વરૂપ, ન તો શુદ્ધ સ્વરૂપ છું કે અશુદ્ધ સ્વરૂપ; હું ન તો સ્વરૂપ છું કે નિર્વિકાર; મારું સાચું સ્વરૂપ તો પરમ તત્વ જ છે. જગતને ત્યાગ, ત્યાગ; સંન્યાસને પણ સંપૂર્ણ રીતે ત્યાગ. સંન્યાસ અને અસંન્યાસનો ઝેર પણ શુદ્ધ, અમર, સ્વાભાવિક અને ચિરંજીવ છે. આ રીતે તૃતીય અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અહીં ન તો આવાહન છે, ન વિસર્જન; તો ફૂલો કે પાંદડાઓ ક્યાંથી આવે? ધ્યાન, મંત્ર, અથવા શિવની પૂજા ક્યાંથી થાય? હું માત્ર બંધન અને મુક્તિથી મુક્ત નથી, પણ શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા, યોગમાં મિલન અને વિયોગથી પણ મુક્ત છું; હું સાચે જ મુક્ત છું, આકાશ જેવો વિશાળ. આ બધું ખરેખર ઉદ્ભવે છે, આ બધું ખોટું પણ ઉદ્ભવે છે; છતાં, મારા માટે આવી દ્વૈતતા ક્યારેય ઉદભવી નથી—હું તો મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. મારા માટે ન તો રંગ છે કે અરંગ, ન તો અંદર કે બહાર; કોઈ વિભાજિત પ્રકાશ પણ નથી—હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. મારા માટે અજ્ઞાન કે જ્ઞાન ક્યારેય ઉદભવ્યું નથી; મારું જ્ઞાન સ્વરૂપ પણ ક્યારેય ઉદભવ્યું નથી. તો હું જ્ઞાન કે અજ્ઞાનની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. હું ન તો પunya સાથે જોડાયેલો છું કે પાપ સાથે, ન તો બંધન કે મુક્તિ સાથે; જોડાણ કે અજોડાણ પણ મારા માટે દેખાતું નથી—હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. મારા માટે ક્યારેય ઊંચું કે નીચું નથી, ન તો મધ્યસ્થ અવસ્થાન, ન મિત્ર કે શત્રુ. લાભ કે હાનિની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. હું ઉપાસક નથી, ન તો પૂજ્ય સ્વરૂપ; મારા માટે શીખવણી કે ક્રિયા નથી. ચેતનાના સ્વરૂપની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. અહીં વ્યાપક કે વ્યાપિત, નિવાસ કે અનિવાસ કંઈ નથી. શૂન્યતા કે અશૂન્યતાની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. ન તો દ્રષ્ટા છે કે દૃશ્ય, કારણ કે પરિણામ પણ નથી. વિચાર્ય કે અવિચાર્યની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. ન તો વિભાજક છે કે વિભાજિત, જ્ઞાતા કે જ્ઞેય પણ નથી. આવવું કે જવું—આ વાત કેવી રીતે કરી શકું, પ્રિય? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. ન તો શરીર છે, ન હું અશરીર; હું બુદ્ધિ, મન કે ઇન્દ્રિયો ધરાવતો નથી. રાગ કે વિરાગની વાત કેવી રીતે કરી શકું? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. ન તો કોઈ સ્પષ્ટ દેખાતું દેખાવ છે કે છુપાયેલું દેખાવ, એકતા કે વિભાજનની વાત કેવી રીતે કરી શકું, મિત્ર? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. હું ન તો ઇન્દ્રિયજિત છું કે અનિન્દ્રિયજિત; મારા માટે નિયમ કે નિયમન ક્યારેય ઉદભવ્યા નથી. વિજય કે પરાજયની વાત કેવી રીતે કરી શકું, મિત્ર? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત. હું ક્યારેય સ્વરૂપવાન કે નિર્વિકાર નથી; મારો આરંભ, અંત કે મધ્ય નથી. શક્તિ કે દુર્બળતાની વાત કેવી રીતે કરી શકું, મિત્ર? હું મારા સ્વરૂપમાં વિલય પામેલો છું, દુઃખથી મુક્ત.