જે વ્યક્તિ આસક્તિ અને દ્વેષથી મુક્ત છે, સર્વ જીવોના કલ્યાણમાં નિષ્ઠાવાન છે, જ્ઞાનમાં સ્થિર અને અડગ છે, એ સર્વોચ્ચ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ કુંભ તૂટી જાય ત્યારે એની અંદરની જગ્યા વ્યાપક આકાશમાં વિલીન થઈ જાય છે, તેમ શરીર નાશ પામે ત્યારે યોગી પોતાનાં સત્ય સ્વરૂપ, પરમાત્મામાં એકરૂપ થઈ જાય છે. આ ઉપદેશ કર્મમાં રત લોકોને માટે છે; તેમનું જ્ઞાન પૂરૂં થાય, તો પણ એ જ તેમનો માર્ગ છે. પરંતુ જે યોગમાં સ્થિત છે, તેમને માટે આ ઉપદેશ નથી; તેમનું જ્ઞાન પૂરૂં થાય, તો પણ એ જ તેમનો માર્ગ છે. કર્મમાં રત લોકોનો માર્ગ વાણી અને ઇન્દ્રિયોથી વર્ણવાય છે; પણ યોગીઓનો માર્ગ, એ જ્યાં પણ હોય, અર્વાચ્ય છે અને માત્ર તેઓ જ તેને પ્રાપ્ત કરે છે. યોગીઓ જે માર્ગની કલ્પના પણ નથી કરતા, તે માર્ગને જાણીને અને સર્વ કલ્પનાઓનો ત્યાગ કરીને, તેમનું જ્ઞાન સ્વયં પ્રકાશિત થાય છે. યોગી પવિત્ર સ્થળે હોય કે ચંડાળના ઘરમાં, અથવા જ્યાં પણ દેહ છોડે, તેને ફરીથી જન્મ મળતો નથી; એ પરમ બ્રહ્મામાં વિલીન થઈ જાય છે. જે પોતાના સ્વભાવને—જન્મરહિત, અચિંત્ય સ્વરૂપને—જાણે છે, તે ઈચ્છા પ્રમાણે વર્તે છે, છતાં પાપથી અશુદ્ધ થતો નથી; એ કંઈ કરે નહિ, તો પણ અહંકારના અભાવે, બંધન, સંન્યાસ કે તપસ્વિતાના બંધનથી મુક્ત રહે છે. એવો યોગી રોગરહિત, સમાન, રૂપરહિત, આધારરહિત, દેહરહિત, ઈચ્છારહિત, દ્વંદ્વ અને મોહથી પર, અવિરત શક્તિયુક્ત, એ શાશ્વત સ્વરૂપ પરમેશ્વરને પ્રાપ્ત કરે છે. જે સ્થળે ન વેદ છે, ન દીક્ષા, ન મુંડનવિધિ, ન ગુરુ, ન શિષ્ય, ન યંત્રસિદ્ધિ, ન મુદ્રા—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં શૈવ, શાક્ત, માનવ માર્ગ નથી, ન દેહ, ન રૂપ, ન પગલાં, ન આરંભ કે પૂર્ણતા, ન પાત્ર—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. જેનાં સ્વરૂપમાંથી આખું ચરાચર જગત ઉત્પન્ન થાય છે, રહે છે અને વિલય પામે છે—જેમ પાણીમાંથી ફેન અને બબ્બુલો ઉત્પન્ન થાય છે—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યાં પ્રાણાયામ, દૃષ્ટિ, આસન, જ્ઞાન કે અજ્ઞાન, નાડીપ્રવાહ કંઈ નથી—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. જે ત્યાં બહુત્વ કે એકત્વ, દ્વંદ્વ કે વિપરીત, સૂક્ષ્મતા, વિશાળતા, ખાલીપો, માપ, પદાર્થ કે સમતા નથી—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. વ્યક્તિ વ્યવસ્થિત હોય કે અવ્યવસ્થિત, એકાગ્ર હોય કે ચંચલ, કર્મશીલ હોય કે અકર્મ—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યાં મન, બુદ્ધિ, દેહ, ઇન્દ્રિયો, તત્ત્વો, પંચમહાભૂત, અહંકાર કે આકાશનું સ્વરૂપ નથી—ત્યાં જ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે સર્જન અને વિલયમાં યોગી પરમાત્માને પ્રાપ્ત કરે છે અને તેનું મન વિભાજનથી મુક્ત છે, ત્યારે પવિત્રતા-અપવિત્રતા અને સંકેતો બધું નિયમિત કે પ્રતિબંધિત થઈ શકે છે. જ્યાં મન અને વાણી પહોંચતું નથી, ત્યાં ગુરુ શિષ્યને શું શિખવે? છતાં, ગુરુએ જે શાસ્ત્ર કહે છે, તેની સત્યતા સર્વેમાં સમાન રીતે પ્રકાશે છે. આ રીતે બીજું અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અહીં ગુણ અને નિર્ગુણનું કોઈ વિભાજન નથી; કશું નથી; રાગ-દ્વેષથી મુક્ત, શુદ્ધ, કલ્પનાશૂન્ય, સર્વવ્યાપી અને સર્વરૂપ—આવી અવસ્થામાં હું આકાશસ્વરૂપ શિવની કેવી રીતે ઉપાસના કરું? હું કોઈ રંગથી, સફેદ કે અન્યથી રહિત, સદા શિવ છું; આ કાર્ય અને કારણ પણ પરમ શિવ છે. વિભેદથી મુક્ત, હું શુદ્ધ શિવ છું; તો, સુમિત્રા, હું કેવી રીતે મારા પોતાના આત્માની ઉપાસના કરું? મૂળ કે અમૂળથી રહિત, હું સદા પ્રગટ છું; ધૂમ કે અધૂમથી રહિત, દીવો કે અદીપ્તતા વગર, હું સદા પ્રગટ છું; હું જ્ઞાનામૃત છું, સમરસ, આકાશ જેવો. અહીં હું ઈચ્છાવિહિન ઈચ્છાની કેવી રીતે વાત કરું? આસક્તિ વિહિન આસક્તિની કેવી રીતે વાત કરું? સાર રહિત સારની કેવી રીતે વાત કરું? હું જ્ઞાનામૃત છું, સમરસ, આકાશ જેવો. હું સર્વનું અદ્વિતીય સ્વરૂપ કે દ્વૈત સ્વરૂપ કેવી રીતે વર્ણવી શકું? શાશ્વત કે અશાશ્વત સ્વરૂપ કેવી રીતે વર્ણવી શકું? હું જ્ઞાનામૃત છું, સમરસ, આકાશ જેવો. હું સ્થૂળ કે સૂક્ષ્મ નથી, આવતો કે જતો નથી, આરંભ, અંત કે મધ્ય નથી, ઊંચું કે નીચું નથી; સાચું કહું છું, હું જ્ઞાનામૃત છું, સમરસ, આકાશ જેવો. ચૈતન્ય જ સર્વ ઇન્દ્રિયો છે, ચૈતન્ય જ સર્વ વિષયો છે; ચૈતન્ય એક અને શુદ્ધ છે, બંધન કે મુક્તિથી પર છે; હું જ્ઞાનામૃત છું, સમરસ, આકાશ જેવો. હું સમજવા કે અનુભવવામાં કઠિન કે સરળ નથી, સ્વરૂપની નજીકતા પણ નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, સમરસ, આકાશ જેવો. હું એ અગ્નિ છું જે અક્રિયતાને દહન કરે છે; દુઃખ અને દુઃખવિહિનતાને દહન કરે છે; દેહી અને અદેહીપણાને દહન કરે છે; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હું પાપ અને પાપવિહિનતાને દહન કરતો અગ્નિ છું; ધર્મ અને અધર્મને દહન કરતો અગ્નિ છું; બંધન અને મુક્તિને દહન કરતો અગ્નિ છું; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હું neither અસ્તિત્વ nor અનસ્તિત્વ છું, neither સંયોગ nor વિયોગ, neither મન nor અમન; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મારે માટે મોહ કે મોહવિહિનતા, દુઃખ કે દુઃખવિહિનતા, લોભ કે લોભવિહિનતા—કશી કલ્પના નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મારે માટે સંસારનું તાણ નથી, સંતોષનું સુખ નથી, અજ્ઞાનનું બંધન નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મારે માટે સંસારની ધૂળથી, દુઃખના અંધકારથી, ગુણના સ્વભાવથી કોઈ ફેરફાર નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મારે માટે દુઃખ ઉત્પન્ન કરતો નિયમ નથી, દુઃખથી જન્મેલું મન નથી; ‘હું’નો ભાવ પણ નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. મારે માટે neither ચળવળ nor અચળતા, કલ્પિત સર્જન નથી; neither સ્વપ્ન nor જાગૃતિ, neither શુભ nor અશુભ, neither સાર nor અસાર, neither ગતિ nor સ્થિરતા; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. આ neither જાણીતું nor જાણનાર છે, કારણથી સમજાવવાનું નથી; વાણીની પહોંચી બહાર, મન અને બુદ્ધિથી પર છે; તો હું તને સત્ય કેવી રીતે કહું? હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. પરમ તત્વ neither વિભાજન nor અવિભાજન છે; neither અંદર nor બહાર છે; તે વર્ણવાય નહીં, સર્જન પહેલાંનું, આસક્તિ વિનાનું, અને ખરેખર કશું નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. હું જ એકમાત્ર તત્વ છું, રાગાદિ દોષોથી મુક્ત; હું જ તત્વ છું, ભાગ્યાદિ દોષોથી મુક્ત; હું જ તત્વ છું, સંસારના દુઃખથી મુક્ત; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. જ્યારે ત્રણ અવસ્થાઓ નથી, તો ચોથી કેવી રીતે હોય? ત્રણ કાળ નથી, તો દિશાઓ કેવી રીતે હોય? પરમ શાંત અવસ્થા જ પરમ તત્વ છે; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. દૈર્ઘ્ય કે લઘુત્વ, પહોળાઈ કે સાંકડી, ખૂણિયું કે ગોળ—મારે માટે કશી ભેદભાવ નથી; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો. માતા, પિતા, સંતાન—ક્યારેય મારા નથી; જન્મ કે મૃત્યુ, મન કે બીજું કશું, ક્યારેય મારું નથી; આ પરમ તત્વ અચલ અને સ્થિર છે; હું જ્ઞાનામૃત છું, એકરસ, આકાશ જેવો.