શ્રવણ કર, પ્રભુ! તું એક જ છે, તું સર્વત્ર વ્યાપક છે—પછી પણ કેમ તું સમજતો નથી? જે અખંડ અને અવિનાશી છે, તે સર્વમાં સમાન રીતે હાજર છે. તું હંમેશાં પ્રકાશમાન છે, અખંડ છે, હે પ્રભુ! તો પછી તું દિવસ અને રાત્રિની કલ્પના કેમ કરે છે? હંમેશાં, સર્વત્ર, પોતાને એક અવિરત આત્મા તરીકે જાણ. હું ધ્યાન કરનાર છું, અને હું જ પરમ ધ્યાનનો વિષય છું—અખંડને ભેદી કેવી રીતે કરી શકાય? તું જન્મતું નથી, તું મરે પણ નથી; તને ક્યારેય શરીર નથી. શાસ્ત્રો અનેક રીતે કહે છે કે બધું બ્રહ્મરૂપ છે. તું અંદર પણ છે અને બહાર પણ—તું સર્વત્ર, સર્વકાલે શિવ છે. તો પછી કેમ તું ભટકતો રહે છે, ભૂતની જેમ ગૂંચવાઈને? મિલન અને વિયોગ થાય છે, પણ એ મારાં કે તારાં નથી. ‘તું નથી’, ‘હું નથી’, ‘આ જગત નથી’—માત્ર આત્મા જ સર્વ છે. તું પાંચ વિષય—શબ્દાદિ—નથી, ને એ તારા નથી. તું જ પરમ તત્વ છે—તો પછી શોક કેમ કરે છે? હે મન! જન્મ અને મરણ તારા નથી, બંધન અને મુક્તિ પણ નથી, ને પાપ-પુણ્ય પણ નથી. તું કેમ રડે છે, પ્રિય? નામ અને રૂપ પણ મારાં કે તારાં નથી. હે મન! તું કેટલી ગૂંચવણમાં છે, ભૂતની જેમ ભટકે છે! અખંડ આત્માને જો, અને આસક્તિ-દ્વેષ ત્યજીને સુખી થા. તું જ સત્ય છે, સર્વ વિકૃતિથી રહિત, અચળ, એક, મુક્તિનું સ્વરૂપ; તને આસક્તિ કે અનાસક્તિ નથી—તો પછી તું ઇચ્છા કે વાંછાથી કેમ પીડાય? શાસ્ત્રો સર્વે કહે છે કે સત્ય ગુણરહિત, શુદ્ધ, અવિનાશી, શરીરરહિત, અને સમાન છે; એ જ હું છું—આમાં કદી શંકા રાખીશ નહીં. જેને રૂપ છે તે અસત્ય છે, જે નિરૂપ છે તે અનંત છે; આ સત્યના ઉપદેશથી હવે જન્મ નથી. જ્ઞાની લોકો કહે છે કે એક જ સત્ય હંમેશા સમાન છે; જ્યારે આસક્તિ છોડી દે છે, મન ફરી એક કે અનેક બનતું નથી. આત્મા સિવાય બીજામાં લીનતા કેવી? આત્માની સાચી સ્વભાવમાં લીનતા કેવી? ‘છે’ કે ‘નથી’માં લીનતા કેવી, જો મુક્તિનું સ્વરૂપ સર્વત્ર એક જ છે? તું શુદ્ધ છે, સમ સત્ય છે, શરીરરહિત, અજન્મા, અવિનાશી છે; તો પછી તારે ‘હું જાણું છું’ કે ‘હું નથી જાણતો’ એમ કેમ વિચારવું? મહાવાક્ય ‘તું તત્ છે’ દ્વારા તારો પોતાનો આત્મા સૂચવાયો છે; શાસ્ત્રો કહે છે, ‘નેતિ, નેતિ’—પાંચભૌતિક અને અસત્ય વિષયોને નકારીને. તું એકલાં જ સર્વત્ર વ્યાપક છે, આત્મામાં આત્મા દ્વારા; તારા માટે ધ્યાન કરનાર કે ધ્યાન નથી—તો તારો મન કેમ નિર્લજ્જતાપૂર્વક ધ્યાન કરે? હું શિવને જાણતો નથી—તો હું કેવી રીતે તેની વાત કરું? હું શિવને જાણતો નથી—તો કેવી રીતે તેની પૂજા કરું? જો હું જ શિવ છું, પરમ સત્ય, સમ સ્વભાવવાળો, આકાશ જેવો— હું સત્ય નથી, કે સમ સત્ય નથી, કે કલ્પનાથી ઉદ્ભવેલ નથી; વિષય-અવિષયથી મુક્ત, તો એને આત્માનુભવ કેવી રીતે થાય? અનંત રૂપવાળું કંઈ નથી, કે જે સત્ય સ્વરૂપ છે એવું પણ કંઈ નથી; પરમ સત્ય, જે આત્માના એક સ્વરૂપમાં છે, તે ન હિંસક છે, ન અહિંસક. તું શુદ્ધ છે, સમ સત્ય છે, શરીરરહિત, અજન્મા, અવિનાશી છે; તો પછી આત્મા વિશે ગૂંચવણ કેવી? કે હું ફરી ભ્રમમાં કેવી રીતે પડી શકું? જેમ કુંડી તૂટે ત્યારે એમાં રહેલું આકાશ સહજ રીતે એકરૂપ થઈ જાય છે, એમ જ શિવથી શુદ્ધ થયેલા મનથી હું કોઈ ભેદ અનુભવતો નથી. કોઈ કુંડી નથી, કોઈ કુંડી-આકાશ નથી, કોઈ જીવ નથી, કોઈ શરીર નથી; માત્ર બ્રહ્મ જ છે, ચૈતન્ય, જ્ઞાતા-જ્ઞેયથી મુક્ત. સર્વત્ર, સર્વકાલે, સર્વ વસ્તુઓ આત્મા જ છે, ચિરંજીવી અને અવિનાશી; બધું ખાલી પણ છે અને ખાલી પણ નથી—આને મારા વિશે નિઃશંકપણે જાણ. કોઈ વેદ નથી, કોઈ લોક નથી, કોઈ દેવતા નથી, કોઈ યજ્ઞ નથી, જાતિ કે આશ્રમ નથી, કુટુંબ કે જન્મ નથી; ધૂમમાર્ગ કે જ્યોતિર્માર્ગ પણ નથી—પરમ સત્ય માત્ર બ્રહ્મના એક સ્વરૂપમાં છે. વ્યાપક અને વ્યાપ્યથી મુક્ત, જો તું પૂર્ણ છે તો તું એક જ છે; પછી તું તારા આત્માને સીધો કે પરોક્ષ કેમ માનું? કેટલાક અદ્વૈત ઇચ્છે છે, કેટલાક દ્વૈત ઇચ્છે છે; પણ તેઓ એ સમ સત્યને પામતા નથી, જે દ્વૈત અને અદ્વૈત બંનેથી પર છે. સત્ય જે ધ્વલ કે કોઈ રંગ વિનાનું છે, જે ગુણો—શબ્દાદિ—વિનાનું છે, અને મન-વાણીથી પર છે, તેનું વર્ણન તેઓ કેવી રીતે કરે? જ્યારે આ બધું—શરીર અને બીજું—આકાશ જેવું અસત્ય જાણાય છે, ત્યારે ખરેખર બ્રહ્મજ્ઞાન થાય છે; તારા માટે દ્વૈતનો ક્રમ નથી. સ્વાભાવિક પરમ આત્મા પણ મને અદ્વિતીય જ લાગે છે; જેમ આકાશ એક છે, તેમ—અહીં ધ્યાન કરનાર, ધ્યાન કે ધ્યાનનો વિષય રહી જતો નથી. હું જે કરું, જે ખાઉં, જે અર્પણ કરું કે દાન આપું—આ બધું મારું નથી; હું શુદ્ધ, અજન્મા, અવિનાશી છું. આ સમગ્ર જગતને નિરૂપ જાણ, પરિવર્તનરહિત જાણ, શુદ્ધતાનું શરીર જાણ, અને શિવના એક સ્વરૂપ રૂપે જાણ. તું સત્ય જ છે—કદી શંકા રાખીશ નહીં; હવે બીજું શું જાણવું? આત્મા, જે જ્ઞેય નથી, તેને તું જાણવાનો વિષય કેમ માને છે? પ્રિય, અહીં માયા કે અમાયાનું અસ્તિત્વ ક્યાં? છાંયો કે અછાંયું પણ નથી. આ બધું એક જ, આકાશ જેવું નિરૂપ, નિર્દોષ તત્વ છે. હું આરંભ, મધ્ય કે અંતથી મુક્ત છું; કદી કાળે બંધાયેલો નથી. સ્વભાવથી નિર્દોષ અને શુદ્ધ છું—આ મારી અડગ માન्यता છે. આ સમગ્ર જગત, મહત્તત્વથી લઈને નીચે સુધી, મને કશુંક દેખાતું નથી; માત્ર બ્રહ્મ જ સર્વ છે—તો જાતિ કે આશ્રમ ક્યાં? હું સર્વ રીતે જાણું છું કે હું જ સર્વ છું, અખંડ; આધાર વિનાનો છું, ખાલી નથી, છતાં આકાશાદિ પાંચ ખાલીપાનાં રૂપે પણ છું. હું ન પુમ્સ, ન પુરુષ, ન સ્ત્રી; ન જ્ઞાન, ન કલ્પના. આત્માને સુખી કે દુઃખી કેવી રીતે માની શકાય? છહાંગ યોગથી, કે મનના વિનાશથી શુદ્ધિ નથી; ગુરુના ઉપદેશથી પણ શુદ્ધિ નથી—સત્ય તો પોતે જ, પોતે જ અનુભવે છે. શરીર પાંચ તત્વોથી બનેલું નથી, કે એ વિના પણ નથી; આત્મા જ સર્વ છે—તો ચોથું અવસ્થાન કે બીજો ત્રિ-અવસ્થા કેવી? હું બંધાયેલો નથી, મુક્ત પણ નથી; બ્રહ્મથી જુદો નથી. હું કર્તા નથી, ભોક્તા પણ નથી; વ્યાપક કે વ્યાપ્યથી મુક્ત છું.