অবধূতগীতা

ন ঘটো ন ঘটাকাশো ন জীবো ন জীববিগ্রহঃ। কেবলং ব্রহ্ম সংবিদ্ধি বেদ্যবেদকবর্জিতম্

না ঘট, না ঘট-আকাশ, না জীব, না জীবের শরীর। শুধু ব্রহ্ম, চেতনা, জ্ঞানী ও জানার থেকে মুক্ত—এটাই জানো।

সর্বত্র সর্বদা সর্বমাত্মানং সততং ধ্রুবম্। সর্বং শূন্যমশূন্যং চ তন্মাং বিদ্ধি ন সংশযঃ

সব জায়গায়, সব সময়, সব কিছুই আত্মা, চিরকাল স্থায়ী। সবই শূন্য ও অশূন্য—এটাই আমার, এতে কোনো সন্দেহ নেই।

বেদা ন লোকা ন সুরা ন যজ্ঞা বর্ণাশ্রমো নৈব কুলং ন জাতিঃ। ন ধূমমার্গো ন চ দীপ্তিমার্গো ব্রহ্মৈকরূপং পরমার্থতত্ত্বম্

না বেদ, না লোক, না দেবতা, না যজ্ঞ, না বর্ণ-আশ্রম, না পরিবার, না জাতি। না ধোঁয়ার পথ, না দীপ্তির পথ—পরম সত্য একমাত্র ব্রহ্মের স্বরূপ।

ব্যাপ্যব্যাপকনির্মুক্তঃ ত্বমেকঃ সফলং যদি। প্রত্যক্ষং চাপরোক্ষং চ হ্যাত্মানং মন্যসে কথম্

ব্যাপক ও ব্যাপিত থেকে মুক্ত, তুমি একমাত্র, যদি তুমি পরিপূর্ণ হও। তুমি কিভাবে আত্মাকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ ভাবতে পারো?

অদ্বৈতং কেচিদিচ্ছন্তি দ্বৈতমিচ্ছন্তি চাপরে। সমং তত্ত্বং ন বিন্দন্তি দ্বৈতাদ্বৈতবিবর্জিতম্

কেউ অদ্বৈত চায়, কেউ দ্বৈত চায়; তারা সমান সত্য পায় না, যা দ্বৈত ও অদ্বৈত থেকে মুক্ত।

শ্বেতাদিবর্ণরহিতং শব্দাদিগুণবর্জিতম্। কথযন্তি কথং তত্ত্বং মনোবাচামগোচরম্

যে সত্য সাদা বা অন্য কোনো রঙ নেই, শব্দ বা অন্য কোনো গুণ নেই, মন ও ভাষার নাগালের বাইরে—তারা কীভাবে সেই সত্যের কথা বলতে পারে?

যদাঽনৃতমিদং সর্বং দেহাদিগগনোপমম্। তদা হি ব্রহ্ম সংবেত্তি ন তে দ্বৈতপরম্পরা

যখন এই দেহ ও অন্যান্য সবকিছু আকাশের মতোই মিথ্যা বলে জানা যায়, তখনই সত্যিই ব্রহ্মকে জানা যায়; তখন তোমার কাছে দ্বৈততার কোনো ধারাবাহিকতা থাকে না।

পরেণ সহজাত্মাপি হ্যভিন্নঃ প্রতিভাতি মে। ব্যোমাকারং তথৈবৈকং ধ্যাতা ধ্যানং কথং ভবেত্

সর্বোচ্চ স্বভাবিক আত্মাও আমার কাছে আলাদা মনে হয় না; যেমন আকাশ একটাই, তেমনি এখানে ধ্যানকারী, ধ্যান বা ধ্যানের বস্তু—এগুলো কীভাবে থাকতে পারে?

যত্করোমি যদশ্নামি যজ্জুহোমি দদামি যত্। এতত্সর্বং ন মে কিংচিদ্বিশুদ্ধোঽহমজোঽব্যযঃ

আমি যা করি, যা খাই, যা উৎসর্গ করি বা দিই—এর কিছুই আমার নয়; আমি বিশুদ্ধ, জন্মহীন ও অবিনাশী।

সর্বং জগদ্বিদ্ধি নিরাকৃতীদং সর্বং জগদ্বিদ্ধি বিকারহীনম্। সর্বং জগদ্বিদ্ধি বিশুদ্ধদেহং সর্বং জগদ্বিদ্ধি শিবৈকরূপম্

এই পুরো জগতকে নিরাকার জানো; এই পুরো জগতকে পরিবর্তনহীন জানো; এই পুরো জগতকে বিশুদ্ধ দেহ জানো; এই পুরো জগতকে শিবের একমাত্র রূপ জানো।

তত্ত্বং ত্বং ন হি সন্দেহঃ কিং জানাম্যথবা পুনঃ। অসংবেদ্যং স্বসংবেদ্যমাত্মানং মন্যসে কথম্

তুমি-ই সত্য, এতে কোনো সন্দেহ নেই; আবার আমি কী জানব? আত্মা যেটা জানা যায় না, নিজে নিজেকে জানে—তুমি কীভাবে এমন ভাবো?

মাযাঽমাযা কথং তাত ছাযাঽছাযা ন বিদ্যতে। তত্ত্বমেকমিদং সর্বং ব্যোমাকারং নিরঞ্জনম্

প্রিয়, এখানে মায়া বা অমায়া কীভাবে থাকতে পারে? ছায়া বা অছায়া নেই। এই সবই একটাই সত্য, আকাশের মতো নিরাকার ও কলঙ্কহীন।

আদিমধ্যান্তমুক্তোঽহং ন বদ্ধোঽহং কদাচন। স্বভাবনির্মলঃ শুদ্ধ ইতি মে নিশ্চিতা মতিঃ

আমি শুরু, মধ্য ও শেষ থেকে মুক্ত; আমি কখনোই বাঁধা নই। আমার স্বভাবই নির্মল ও বিশুদ্ধ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস।

মহদাদি জগত্সর্বং ন কিংচিত্প্রতিভাতি মে। ব্রহ্মৈব কেবলং সর্বং কথং বর্ণাশ্রমস্থিতিঃ

মহৎ থেকে শুরু করে এই জগতের কিছুই আমার কাছে কিছুই মনে হয় না; শুধু ব্রহ্মই সবকিছু—তাহলে জাত বা আশ্রমের অবস্থান কীভাবে থাকতে পারে?

জানামি সর্বথা সর্বমহমেকো নিরন্তরম্। নিরালম্বমশূন্যং চ শূন্যং ব্যোমাদিপঞ্চকম্

আমি জানি, সবভাবেই আমি একা ও সবকিছু, নিরবিচ্ছিন্ন; কোনো ভর নেই, শূন্য নই, আবার আকাশ ও অন্যান্য পাঁচটি শূন্যও আমি।

ন ষণ্ঢো ন পুমান্ন স্ত্রী ন বোধো নৈব কল্পনা। সানন্দো বা নিরানন্দমাত্মানং মন্যসে কথম্

আমি না হিজড়া, না পুরুষ, না নারী; না জ্ঞান, না কল্পনা। আত্মাকে তুমি কীভাবে আনন্দময় বা নিরানন্দ ভাবো?

ষডঙ্গযোগান্ন তু নৈব শুদ্ধং মনোবিনাশান্ন তু নৈব শুদ্ধম্। গুরূপদেশান্ন তু নৈব শুদ্ধং স্বযং চ তত্ত্বং স্বযমেব বুদ্ধম্

ষড়ঙ্গ যোগে নয়, মন ধ্বংসে নয়, গুরু-উপদেশে নয়—শুদ্ধতা আসে না; সত্য নিজে নিজেই জানা যায়, শুধু নিজের দ্বারাই।

ন হি পঞ্চাত্মকো দেহো বিদেহো বর্ততে ন হি। আত্মৈব কেবলং সর্বং তুরীযং চ ত্রযং কথম্

দেহ পাঁচ উপাদানে গঠিত নয়, আবার উপাদান ছাড়া দেহও নেই; আত্মা-ই সবকিছু—তাহলে চতুর্থ অবস্থা বা অন্য তিনটি কীভাবে থাকতে পারে?

ন বদ্ধো নৈব মুক্তোঽহং ন চাহং ব্রহ্মণঃ পৃথক্। ন কর্তা ন চ ভোক্তাহং ব্যাপ্যব্যাপকবর্জিতঃ

আমি না বাঁধা, না মুক্ত; আমি ব্রহ্ম থেকে আলাদা নই। আমি না কর্তা, না ভোক্তা; আমি ব্যাপ্ত বা ব্যাপ্ত হওয়া থেকে মুক্ত।

যথা জলং জলে ন্যস্তং সলিলং ভেদবর্জিতম্। প্রকৃতিং পুরুষং তদ্বদভিন্নং প্রতিভাতি মে

যেমন জল জলে মিশলে কোনো ভেদ থাকে না, তেমনি প্রকৃতি ও পুরুষও আমার কাছে আলাদা মনে হয় না।

যদি নাম ন মুক্তোঽসি ন বদ্ধোঽসি কদাচন। সাকারং চ নিরাকারমাত্মানং মন্যসে কথম্

তুমি যদি মুক্ত না হও, তবুও কখনোই বাঁধা নও; আত্মাকে তুমি কীভাবে আকৃতিসম্পন্ন বা নিরাকার ভাবো?

জানামি তে পরং রূপং প্রত্যক্ষং গগনোপমম্। যথা পরং হি রূপং যন্মরীচিজলসন্নিভম্

আমি তোমার সর্বোচ্চ রূপ জানি, স্পষ্টভাবে, আকাশের মতো; যেমন সেই সর্বোচ্চ রূপ জলবিলাসের মতো।

ন গুরুর্নোপদেশশ্চ ন চোপাধির্ন মে ক্রিযা। বিদেহং গগনং বিদ্ধি বিশুদ্ধোঽহং স্বভাবতঃ

আমার কোনো গুরু নেই, কোনো উপদেশ নেই, কোনো সীমা নেই, কোনো কর্ম নেই; আমাকে জানো, আমি স্বভাবতই বিশুদ্ধ, দেহহীন, আকাশের মতো।

বিশুদ্ধোঽস্য শরীরোঽসি ন তে চিত্তং পরাত্পরম্। অহং চাত্মা পরং তত্ত্বমিতি বক্তুং ন লজ্জসে

তুমি বলো তোমার শরীর বিশুদ্ধ, তোমার মন সবার চেয়ে উচ্চ, আর তুমি নিজেই সর্বোচ্চ আত্মা—তবুও এসব বলতে তোমার কোনো লজ্জা নেই।

কথং রোদিষি রে চিত্ত হ্যাত্মৈবাত্মাত্মনা ভব। পিব বত্স কলাতীতমদ্বৈতং পরমামৃতম্

হে মন, তুমি কেন কাঁদছো? আত্মার মধ্যে আত্মা হয়ে ওঠো। প্রিয়, দ্বৈতহীন সেই চিরন্তন অমৃত পান করো।

নৈব বোধো ন চাবোধো ন বোধাবোধ এব চ। যস্যেদৃশঃ সদা বোধঃ স বোধো নান্যথা ভবেত্

এখানে জ্ঞান নেই, অজ্ঞানও নেই, জ্ঞান-অজ্ঞান একসাথে নেই; যার চেতনা এমন, তার চেতনা কখনও অন্যরকম হয় না।

জ্ঞানং ন তর্কো ন সমাধিযোগো ন দেশকালৌ ন গুরূপদেশঃ। স্বভাবসংবিত্তরহং চ তত্ত্ব- মাকাশকল্পং সহজং ধ্রুবং চ

জ্ঞান যুক্তি নয়, ধ্যান নয়, স্থান বা সময় নয়, গুরু-উপদেশও নয়। আমি সেই সত্য, স্বভাবতই সচেতন, আকাশের মতো, সহজ ও চিরস্থায়ী।

ন জাতোঽহং মৃতো বাপি ন মে কর্ম শুভাশুভম্। বিশুদ্ধং নির্গুণং ব্রহ্ম বন্ধো মুক্তিঃ কথং মম

আমি জন্মাইনি, মরিনি, আমার কোনো ভালো-মন্দ কাজ নেই। আমি বিশুদ্ধ, নির্গুণ ব্রহ্ম—আমার জন্য বন্ধন বা মুক্তি কেমন করে হবে?

যদি সর্বগতো দেবঃ স্থিরঃ পূর্ণো নিরন্তরঃ। অন্তরং হি ন পশ্যামি স বাহ্যাভ্যন্তরঃ কথম্

যদি দেবতা সর্বত্র, স্থির, পূর্ণ ও নিরবচ্ছিন্ন হন, আমি কোনো ভেদ দেখি না—তাহলে ভিতর-বাহির কেমন করে থাকবে?