অবধূতগীতা

একমেব সমং তত্ত্বং বদন্তি হি বিপশ্চিতঃ। রাগত্যাগাত্পুনশ্চিত্তমেকানেকং ন বিদ্যতে

জ্ঞানীরা বলেন, একমাত্র সত্য সব সময় সমান। আসক্তি ত্যাগ করলে মন আর এক বা অনেক হয় না।

অনাত্মরূপং চ কথং সমাধি- রাত্মস্বরূপং চ কথং সমাধিঃ। অস্তীতি নাস্তীতি কথং সমাধি- র্মোক্ষস্বরূপং যদি সর্বমেকম্

যা আত্মা নয়, সেখানে কিভাবে সমাধি হবে? আবার, আত্মার প্রকৃতিতে কিভাবে সমাধি হবে? 'আছে' বা 'নেই'—সবই যদি এক, মুক্তির স্বরূপ, তবে কিভাবে সমাধি হবে?

বিশুদ্ধোঽসি সমং তত্ত্বং বিদেহস্ত্বমজোঽব্যযঃ। জানামীহ ন জানামীত্যাত্মানং মন্যসে কথম্

তুমি বিশুদ্ধ, সমান সত্য, দেহহীন, অজন্মা, অবিনাশী। তুমি কিভাবে ভাবো—'আমি জানি' বা 'আমি জানি না'?

তত্ত্বমস্যাদিবাক্যেন স্বাত্মা হি প্রতিপাদিতঃ। নেতি নেতি শ্রুতির্ব্রূযাদনৃতং পাঞ্চভৌতিকম্

'তুমি সেই'—এই মহান বাক্যে নিজের আত্মা নির্দেশিত হয়েছে। শাস্ত্র বলে 'এটা নয়, এটা নয়'—পাঁচ উপাদান থেকে গঠিত অবাস্তবের জন্য।

আত্মন্যেবাত্মনা সর্বং ত্বযা পূর্ণং নিরন্তরম্। ধ্যাতা ধ্যানং ন তে চিত্তং নির্লজ্জং ধ্যাযতে কথম্

সবকিছু তোমার দ্বারা, আত্মার মধ্যে আত্মা দ্বারা পূর্ণ, নিরবচ্ছিন্ন। তোমার জন্য কোনো ধ্যানকারী বা ধ্যান নেই—তোমার মন কিভাবে নির্লজ্জভাবে ধ্যান করবে?

শিবং ন জানামি কথং বদামি শিবং ন জানামি কথং ভজামি। অহং শিবশ্চেত্পরমার্থতত্ত্বং সমস্বরূপং গগনোপমং চ

আমি শিবকে জানি না—তবে কিভাবে বলব? আমি শিবকে জানি না—তবে কিভাবে পূজা করব? যদি আমি শিব, পরম সত্য, সমান স্বরূপ, আকাশের মতো—

নাহং তত্ত্বং সমং তত্ত্বং কল্পনাহেতুবর্জিতম্। গ্রাহ্যগ্রাহকনির্মুক্তং স্বসংবেদ্যং কথং ভবেত্

আমি সত্য নই, সমান সত্য নই, কল্পনার কারণ থেকে উদ্ভূত নই। গ্রহণকারী ও গ্রহণযোগ্য থেকে মুক্ত, কিভাবে তা নিজে অনুভব করা যায়?

অনন্তরূপং ন হি বস্তু কিংচি- ত্তত্ত্বস্বরূপং ন হি বস্তু কিংচিত্। আত্মৈকরূপং পরমার্থতত্ত্বং ন হিংসকো বাপি ন চাপ্যহিংসা

অনন্ত রূপে কিছু নেই, সত্যের স্বরূপে কিছু নেই। আত্মার একমাত্র স্বরূপ, পরম সত্য, তা না হিংস্র, না অহিংস।

বিশুদ্ধোঽসি সমং তত্ত্বং বিদেহমজমব্যযম্। বিভ্রমং কথমাত্মার্থে বিভ্রান্তোঽহং কথং পুনঃ

তুমি বিশুদ্ধ, সমান সত্য, দেহহীন, অজন্মা, অবিনাশী। আত্মার বিষয়ে কিভাবে বিভ্রান্তি হবে, বা আমি কিভাবে আবার বিভ্রান্ত হব?

ঘটে ভিন্নে ঘটাকাশং সুলীনং ভেদবর্জিতম্। শিবেন মনসা শুদ্ধো ন ভেদঃ প্রতিভাতি মে

ঘট ফাটলে তার ভিতরের আকাশ সহজেই মিশে যায়, কোনো বিভাজন নেই। শিব দ্বারা মন বিশুদ্ধ হলে আমার কাছে কোনো ভেদ দেখা যায় না।

ন ঘটো ন ঘটাকাশো ন জীবো ন জীববিগ্রহঃ। কেবলং ব্রহ্ম সংবিদ্ধি বেদ্যবেদকবর্জিতম্

না ঘট, না ঘট-আকাশ, না জীব, না জীবের শরীর। শুধু ব্রহ্ম, চেতনা, জ্ঞানী ও জানার থেকে মুক্ত—এটাই জানো।

সর্বত্র সর্বদা সর্বমাত্মানং সততং ধ্রুবম্। সর্বং শূন্যমশূন্যং চ তন্মাং বিদ্ধি ন সংশযঃ

সব জায়গায়, সব সময়, সব কিছুই আত্মা, চিরকাল স্থায়ী। সবই শূন্য ও অশূন্য—এটাই আমার, এতে কোনো সন্দেহ নেই।

বেদা ন লোকা ন সুরা ন যজ্ঞা বর্ণাশ্রমো নৈব কুলং ন জাতিঃ। ন ধূমমার্গো ন চ দীপ্তিমার্গো ব্রহ্মৈকরূপং পরমার্থতত্ত্বম্

না বেদ, না লোক, না দেবতা, না যজ্ঞ, না বর্ণ-আশ্রম, না পরিবার, না জাতি। না ধোঁয়ার পথ, না দীপ্তির পথ—পরম সত্য একমাত্র ব্রহ্মের স্বরূপ।

ব্যাপ্যব্যাপকনির্মুক্তঃ ত্বমেকঃ সফলং যদি। প্রত্যক্ষং চাপরোক্ষং চ হ্যাত্মানং মন্যসে কথম্

ব্যাপক ও ব্যাপিত থেকে মুক্ত, তুমি একমাত্র, যদি তুমি পরিপূর্ণ হও। তুমি কিভাবে আত্মাকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ ভাবতে পারো?

অদ্বৈতং কেচিদিচ্ছন্তি দ্বৈতমিচ্ছন্তি চাপরে। সমং তত্ত্বং ন বিন্দন্তি দ্বৈতাদ্বৈতবিবর্জিতম্

কেউ অদ্বৈত চায়, কেউ দ্বৈত চায়; তারা সমান সত্য পায় না, যা দ্বৈত ও অদ্বৈত থেকে মুক্ত।

শ্বেতাদিবর্ণরহিতং শব্দাদিগুণবর্জিতম্। কথযন্তি কথং তত্ত্বং মনোবাচামগোচরম্

যে সত্য সাদা বা অন্য কোনো রঙ নেই, শব্দ বা অন্য কোনো গুণ নেই, মন ও ভাষার নাগালের বাইরে—তারা কীভাবে সেই সত্যের কথা বলতে পারে?

যদাঽনৃতমিদং সর্বং দেহাদিগগনোপমম্। তদা হি ব্রহ্ম সংবেত্তি ন তে দ্বৈতপরম্পরা

যখন এই দেহ ও অন্যান্য সবকিছু আকাশের মতোই মিথ্যা বলে জানা যায়, তখনই সত্যিই ব্রহ্মকে জানা যায়; তখন তোমার কাছে দ্বৈততার কোনো ধারাবাহিকতা থাকে না।

পরেণ সহজাত্মাপি হ্যভিন্নঃ প্রতিভাতি মে। ব্যোমাকারং তথৈবৈকং ধ্যাতা ধ্যানং কথং ভবেত্

সর্বোচ্চ স্বভাবিক আত্মাও আমার কাছে আলাদা মনে হয় না; যেমন আকাশ একটাই, তেমনি এখানে ধ্যানকারী, ধ্যান বা ধ্যানের বস্তু—এগুলো কীভাবে থাকতে পারে?

যত্করোমি যদশ্নামি যজ্জুহোমি দদামি যত্। এতত্সর্বং ন মে কিংচিদ্বিশুদ্ধোঽহমজোঽব্যযঃ

আমি যা করি, যা খাই, যা উৎসর্গ করি বা দিই—এর কিছুই আমার নয়; আমি বিশুদ্ধ, জন্মহীন ও অবিনাশী।

সর্বং জগদ্বিদ্ধি নিরাকৃতীদং সর্বং জগদ্বিদ্ধি বিকারহীনম্। সর্বং জগদ্বিদ্ধি বিশুদ্ধদেহং সর্বং জগদ্বিদ্ধি শিবৈকরূপম্

এই পুরো জগতকে নিরাকার জানো; এই পুরো জগতকে পরিবর্তনহীন জানো; এই পুরো জগতকে বিশুদ্ধ দেহ জানো; এই পুরো জগতকে শিবের একমাত্র রূপ জানো।

তত্ত্বং ত্বং ন হি সন্দেহঃ কিং জানাম্যথবা পুনঃ। অসংবেদ্যং স্বসংবেদ্যমাত্মানং মন্যসে কথম্

তুমি-ই সত্য, এতে কোনো সন্দেহ নেই; আবার আমি কী জানব? আত্মা যেটা জানা যায় না, নিজে নিজেকে জানে—তুমি কীভাবে এমন ভাবো?

মাযাঽমাযা কথং তাত ছাযাঽছাযা ন বিদ্যতে। তত্ত্বমেকমিদং সর্বং ব্যোমাকারং নিরঞ্জনম্

প্রিয়, এখানে মায়া বা অমায়া কীভাবে থাকতে পারে? ছায়া বা অছায়া নেই। এই সবই একটাই সত্য, আকাশের মতো নিরাকার ও কলঙ্কহীন।

আদিমধ্যান্তমুক্তোঽহং ন বদ্ধোঽহং কদাচন। স্বভাবনির্মলঃ শুদ্ধ ইতি মে নিশ্চিতা মতিঃ

আমি শুরু, মধ্য ও শেষ থেকে মুক্ত; আমি কখনোই বাঁধা নই। আমার স্বভাবই নির্মল ও বিশুদ্ধ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস।

মহদাদি জগত্সর্বং ন কিংচিত্প্রতিভাতি মে। ব্রহ্মৈব কেবলং সর্বং কথং বর্ণাশ্রমস্থিতিঃ

মহৎ থেকে শুরু করে এই জগতের কিছুই আমার কাছে কিছুই মনে হয় না; শুধু ব্রহ্মই সবকিছু—তাহলে জাত বা আশ্রমের অবস্থান কীভাবে থাকতে পারে?

জানামি সর্বথা সর্বমহমেকো নিরন্তরম্। নিরালম্বমশূন্যং চ শূন্যং ব্যোমাদিপঞ্চকম্

আমি জানি, সবভাবেই আমি একা ও সবকিছু, নিরবিচ্ছিন্ন; কোনো ভর নেই, শূন্য নই, আবার আকাশ ও অন্যান্য পাঁচটি শূন্যও আমি।

ন ষণ্ঢো ন পুমান্ন স্ত্রী ন বোধো নৈব কল্পনা। সানন্দো বা নিরানন্দমাত্মানং মন্যসে কথম্

আমি না হিজড়া, না পুরুষ, না নারী; না জ্ঞান, না কল্পনা। আত্মাকে তুমি কীভাবে আনন্দময় বা নিরানন্দ ভাবো?

ষডঙ্গযোগান্ন তু নৈব শুদ্ধং মনোবিনাশান্ন তু নৈব শুদ্ধম্। গুরূপদেশান্ন তু নৈব শুদ্ধং স্বযং চ তত্ত্বং স্বযমেব বুদ্ধম্

ষড়ঙ্গ যোগে নয়, মন ধ্বংসে নয়, গুরু-উপদেশে নয়—শুদ্ধতা আসে না; সত্য নিজে নিজেই জানা যায়, শুধু নিজের দ্বারাই।

ন হি পঞ্চাত্মকো দেহো বিদেহো বর্ততে ন হি। আত্মৈব কেবলং সর্বং তুরীযং চ ত্রযং কথম্

দেহ পাঁচ উপাদানে গঠিত নয়, আবার উপাদান ছাড়া দেহও নেই; আত্মা-ই সবকিছু—তাহলে চতুর্থ অবস্থা বা অন্য তিনটি কীভাবে থাকতে পারে?

ন বদ্ধো নৈব মুক্তোঽহং ন চাহং ব্রহ্মণঃ পৃথক্। ন কর্তা ন চ ভোক্তাহং ব্যাপ্যব্যাপকবর্জিতঃ

আমি না বাঁধা, না মুক্ত; আমি ব্রহ্ম থেকে আলাদা নই। আমি না কর্তা, না ভোক্তা; আমি ব্যাপ্ত বা ব্যাপ্ত হওয়া থেকে মুক্ত।