অবধূতগীতা

নাসানিরোধো ন চ দৃষ্টিরাসনং বোধোঽপ্যবোধোঽপি ন যত্র ভাসতে। নাডীপ্রচারোঽপি ন যত্র কিঞ্চি- ত্তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্

যেখানে শ্বাস নিয়ন্ত্রণ নেই, দৃষ্টির স্থিরতা নেই, আসন নেই, জ্ঞান নেই, অজ্ঞান নেই, এমনকি নাড়ির চলাচলও নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।

নানাত্বমেকত্বমুভত্বমন্যতা অণুত্বদীর্ঘত্বমহত্ত্বশূন্যতা। মানত্বমেযত্বসমত্ববর্জিতং তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্

যেখানে বহুত্ব নেই, একত্ব নেই, দুটো একসাথে বা আলাদা কিছু নেই, ক্ষুদ্রতা, দৈর্ঘ্য, মহত্ত্ব বা শূন্যতা নেই, পরিমাপ, বস্তু বা সমতা নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।

সুসংযমী বা যদি বা ন সংযমী সুসংগ্রহী বা যদি বা ন সংগ্রহী। নিষ্কর্মকো বা যদি বা সকর্মক- স্তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্

কেউ সংযমী হোক বা অসংযমী, কেউ সংগ্রহী হোক বা অসংগ্রহী, কর্মহীন হোক বা কর্মযুক্ত—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।

মনো ন বুদ্ধির্ন শরীরমিন্দ্রিযং তন্মাত্রভূতানি ন ভূতপঞ্চকম্। অহংকৃতিশ্চাপি বিযত্স্বরূপকং তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্

যেখানে মন নেই, বুদ্ধি নেই, শরীর নেই, ইন্দ্রিয় নেই, সূক্ষ্ম উপাদান নেই, পাঁচটি স্থূল উপাদান নেই, অহংকার বা আকাশের স্বরূপও নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।

বিধৌ নিরোধে পরমাত্মতাং গতে ন যোগিনশ্চেতসি ভেদবর্জিতে। শৌচং ন বাশৌচমলিঙ্গভাবনা সর্বং বিধেযং যদি বা নিষিধ্যতে

সৃষ্টি ও লয়কালে যখন সর্বোচ্চ আত্মা লাভ হয়, যোগীর মন বিভাজনহীন হয়, তখন শুদ্ধতা-অশুদ্ধতা, চিহ্নের ভাবনা—সবই নির্দেশ বা নিষেধ হতে পারে।

মনো বচো যত্র ন শক্তমীরিতুং নূনং কথং তত্র গুরূপদেশতা। ইমাং কথামুক্তবতো গুরোস্ত- দ্যুক্তস্য তত্ত্বং হি সমং প্রকাশতে

যেখানে মন ও বাক্য প্রকাশ করতে পারে না, সেখানে গুরু-শিক্ষা কিভাবে সম্ভব? তবুও, যখন গুরু এই কথা বলেন, তার সত্য সকলের কাছে সমানভাবে প্রকাশ পায়।

ইতি দ্বিতীযোঽধ্যাযঃ

এইভাবে দ্বিতীয় অধ্যায় শেষ হলো।

গুণবিগুণবিভাগো বর্ততে নৈব কিঞ্চিত্ রতিবিরতিবিহীনং নির্মলং নিষ্প্রপঞ্চম্। গুণবিগুণবিহীনং ব্যাপকং বিশ্বরূপং কথমহমিহ বন্দে ব্যোমরূপং শিবং বৈ

গুণ ও অগুণের কোনো বিভাজন নেই, কিছুই নেই, আসক্তি ও অনাসক্তি থেকে মুক্ত, নির্মল, নিস্প্রপঞ্চ; গুণ ও অগুণহীন, সর্বব্যাপী, বিশ্বরূপ—আমি এখানে আকাশস্বরূপ শিবকে কিভাবে পূজা করি?

শ্বেতাদিবর্ণরহিতো নিযতং শিবশ্চ কার্যং হি কারণমিদং হি পরং শিবশ্চ। এবং বিকল্পরহিতোঽহমলং শিবশ্চ স্বাত্মানমাত্মনি সুমিত্র কথং নমামি

শ্বেত বা অন্য কোনো রঙ নেই, চিরকাল শিব; এই কার্য ও কারণই পরম শিব। এইভাবে বিভেদহীন, আমি নির্মল শিব; নিজের আত্মাকে নিজের মধ্যে, হে সুমিত্র, কিভাবে আমি নমস্কার করি?

নির্মূলমূলরহিতো হি সদোদিতোঽহং নির্ধূমধূমরহিতো হি সদোদিতোঽহম্। নির্দীপদীপরহিতো হি সদোদিতোঽহং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

মূল বা মূলহীনতা নেই, আমি সদা উদিত; ধোঁয়া বা ধোঁয়াহীনতা নেই, আমি সদা উদিত; প্রদীপ বা প্রদীপত্ব নেই, আমি সদা উদিত; আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।

নিষ্কামকামমিহ নাম কথং বদামি নিঃসঙ্গসঙ্গমিহ নাম কথং বদামি। নিঃসারসাররহিতং চ কথং বদামি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

এখানে কামহীন কাম, সংগতিহীন সংগতি, সারহীন সার—আমি কিভাবে বলি? আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।

অদ্বৈতরূপমখিলং হি কথং বদামি দ্বৈতস্বরূপমখিলং হি কথং বদামি। নিত্যং ত্বনিত্যমখিলং হি কথং বদামি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

সকলের অদ্বৈত রূপ, সকলের দ্বৈত রূপ, সকলের চিরন্তন ও অচিরন্তন স্বরূপ—আমি কিভাবে বলি? আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।

স্থূলং হি নো নহি কৃশং ন গতাগতং হি আদ্যন্তমধ্যরহিতং ন পরাপরং হি। সত্যং বদামি খলু বৈ পরমার্থতত্ত্বং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমি স্থূল নই, কৃশ নই, আগমন-প্রস্থান নেই, শুরু-শেষ-মধ্য নেই, উচ্চ-নিম্ন নেই। সত্যিই আমি পরমার্থতত্ত্ব বলছি: আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।

সংবিদ্ধি সর্বকরণানি নভোনিভানি সংবিদ্ধি সর্ববিষযাংশ্চ নভোনিভাংশ্চ। সংবিদ্ধি চৈকমমলং ন হি বন্ধমুক্তং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

চেতনা সব ইন্দ্রিয়ের মতো আকাশ; চেতনা সব বিষয়ের মতো আকাশ; চেতনা এক ও নির্মল, বন্ধন বা মুক্তি নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।

দুর্বোধবোধগহনো ন ভবামি তাত দুর্লক্ষ্যলক্ষ্যগহনো ন ভবামি তাত। আসন্নরূপগহনো ন ভবামি তাত জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

বোধগম্য বা দুর্বোধ্য ঘনত্ব নেই, হে প্রিয়; লক্ষ্যযোগ্য বা দুর্লক্ষ্য ঘনত্ব নেই, হে প্রিয়; নিকটত্বরূপ ঘনত্ব নেই, হে প্রিয়। আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।

নিষ্কর্মদহনো জ্বলনো ভবামি নির্দুঃখদুঃখদহনো জ্বলনো ভবামি। নির্দেহদেহদহনো জ্বলনো ভবামি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমি কর্মহীনতাকে দগ্ধ করার আগুন, আমি দুঃখ ও দুঃখহীনতাকে দগ্ধ করার আগুন। আমি দেহ ও দেহহীনতাকে দগ্ধ করার আগুন। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

নিষ্পাপপাপদহনো হি হুতাশনোঽহং নির্ধর্মধর্মদহনো হি হুতাশনোঽহম্। নির্বন্ধবন্ধদহনো হি হুতাশনোঽহং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমি সত্যিই পাপহীনতা ও পাপকে দগ্ধ করার আগুন, আমি সত্যিই ধর্ম ও অধর্মকে দগ্ধ করার আগুন। আমি সত্যিই বন্ধন ও মুক্তিকে দগ্ধ করার আগুন। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

নির্ভাবভাবরহিতো ন ভবামি বত্স নির্যোগযোগরহিতো ন ভবামি বত্স। নিশ্চিত্তচিত্তরহিতো ন ভবামি বত্স জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমি অস্তিত্ব ও অনাস্তিত্ব থেকে মুক্ত, হে সন্তান; আমি যোগ ও অযোগ থেকে মুক্ত, হে সন্তান। আমি চিত্ত ও চিত্তহীনতা থেকে মুক্ত, হে সন্তান। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

নির্মোহমোহপদবীতি ন মে বিকল্পো নিঃশোকশোকপদবীতি ন মে বিকল্পঃ। নির্লোভলোভপদবীতি ন মে বিকল্পো জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমার মধ্যে মোহ বা মোহহীনতার কোনো ধারণা নেই; আমার মধ্যে শোক বা শোকহীনতার কোনো ধারণা নেই। আমার মধ্যে লোভ বা লোভহীনতার কোনো ধারণা নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

সংসারসন্ততিলতা ন চ মে কদাচিত্ সন্তোষসন্ততিসুখো ন চ মে কদাচিত্। অজ্ঞানবন্ধনমিদং ন চ মে কদাচিত্ জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমার কখনো সংসারের সুতো নেই; আমার কখনো সন্তুষ্টির সুখ নেই। এই অজ্ঞানজনিত বন্ধন আমার কখনো নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

সংসারসন্ততিরজো ন চ মে বিকারঃ সন্তাপসন্ততিতমো ন চ মে বিকারঃ। সত্ত্বং স্বধর্মজনকং ন চ মে বিকারো জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

সংসারের ধূলি থেকে আমার কোনো পরিবর্তন নেই; দুঃখের অন্ধকার থেকে আমার কোনো পরিবর্তন নেই। স্বধর্ম উৎপন্ন গুণ থেকেও আমার কোনো পরিবর্তন নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

সন্তাপদুঃখজনকো ন বিধিঃ কদাচিত্ সন্তাপযোগজনিতং ন মনঃ কদাচিত্। যস্মাদহঙ্কৃতিরিযং ন চ মে কদাচিত্ জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমার জন্য কখনো কোনো বিধি নেই যা দুঃখ সৃষ্টি করে; আমার জন্য কখনো কোনো মন নেই যা দুঃখের যোগে জন্ম নেয়। এই 'আমি' ভাব আমার কখনো নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

নিষ্কম্পকম্পনিধনং ন বিকল্পকল্পং স্বপ্নপ্রবোধনিধনং ন হিতাহিতং হি। নিঃসারসারনিধনং ন চরাচরং হি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমার জন্য স্থিরতা বা নড়াচড়ার শেষ নেই, কোনো কল্পিত সৃষ্টি নেই; স্বপ্ন বা জাগরণের শেষ নেই, ভালো বা মন্দ নেই। সার বা অসারতার শেষ নেই, চলন বা অচলন নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

নো বেদ্যবেদকমিদং ন চ হেতুতর্ক্যং বাচামগোচরমিদং ন মনো ন বুদ্ধিঃ। এবং কথং হি ভবতঃ কথযামি তত্ত্বং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

এটি জানা বা জানানো নয়, কারণ দিয়ে বিচার করা যায় না; এটি ভাষার নাগালের বাইরে, মন বা বুদ্ধি নয়। তাহলে কিভাবে তোমাকে সত্য বলি? আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

নির্ভিন্নভিন্নরহিতং পরমার্থতত্ত্ব- মন্তর্বহির্ন হি কথং পরমার্থতত্ত্বম্। প্রাক্সম্ভবং ন চ রতং নহি বস্তু কিঞ্চিত্ জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

পরম সত্য বিভক্ত বা অবিভক্ত নয়; ভিতরে বা বাইরে নয়—তাহলে কিভাবে বলা যায়? সৃষ্টি হওয়ার আগেই, কোনো আসক্তি নেই, আসলে কিছুই নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

রাগাদিদোষরহিতং ত্বহমেব তত্ত্বং দৈবাদিদোষরহিতং ত্বহমেব তত্ত্বম্। সংসারশোকরহিতং ত্বহমেব তত্ত্বং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

আমি একাই সত্য, রাগ ইত্যাদি দোষ থেকে মুক্ত; আমি একাই সত্য, ভাগ্য ইত্যাদি দোষ থেকে মুক্ত। আমি একাই সত্য, সংসারের শোক থেকে মুক্ত। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

স্থানত্রযং যদি চ নেতি কথং তুরীযং কালত্রযং যদি চ নেতি কথং দিশশ্চ। শান্তং পদং হি পরমং পরমার্থতত্ত্বং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

তিনটি অবস্থাই যদি না থাকে, তাহলে চতুর্থ কোথায়? তিনটি কালই যদি না থাকে, তাহলে দিক কোথায়? শান্ত, পরম অবস্থাই পরম সত্য। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

দীর্ঘো লঘুঃ পুনরিতীহ নমে বিভাগো বিস্তারসংকটমিতীহ ন মে বিভাগঃ। কোণং হি বর্তুলমিতীহ ন মে বিভাগো জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

দীর্ঘ বা ছোট—আমার কোনো পার্থক্য নেই; বিস্তৃত বা সংকীর্ণ—আমার কোনো পার্থক্য নেই। কোণাকৃতি বা গোলাকৃতি—আমার কোনো পার্থক্য নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।

মাতাপিতাদি তনযাদি ন মে কদাচিত্ জাতং মৃতং ন চ মনো ন চ মে কদাচিত্। নির্ব্যাকুলং স্থিরমিদং পরমার্থতত্ত্বং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্

মা, বাবা ও সন্তানাদি—কখনোই আমার নয়; জন্ম বা মৃত্যু—মন বা কিছুই কখনোই আমার নয়। এই পরম সত্য অচঞ্চল ও স্থির। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।