রাগদ্বেষবিনির্মুক্তঃ সর্বভূতহিতে রতঃ। দৃঢবোধশ্চ ধীরশ্চ স গচ্ছেত্পরমং পদম্
রাগ ও দ্বেষ থেকে মুক্ত, সকল প্রাণীর কল্যাণে নিবেদিত, দৃঢ় জ্ঞানী ও স্থিরচিত্ত—এমন ব্যক্তি সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়।
ঘটে ভিন্নে ঘটাকাশ আকাশে লীযতে যথা। দেহাভাবে তথা যোগী স্বরূপে পরমাত্মনি
যেমন হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভিতরের আকাশ বড় আকাশে মিশে যায়, তেমনি দেহ না থাকলে যোগী নিজের প্রকৃত স্বরূপ, পরম আত্মায় মিলিত হয়।
উক্তেযং কর্মযুক্তানাং মতির্যান্তেঽপি সা গতিঃ। ন চোক্তা যোগযুক্তানাং মতির্যান্তেঽপি সা গতিঃ
এই উপদেশ কর্মে নিয়োজিতদের জন্য; তাদের বোধ শেষ হলেও সেটাই তাদের পথ। কিন্তু যোগে প্রতিষ্ঠিতদের জন্য নয়; তাদের বোধ শেষ হলেও সেটাই তাদের পথ।
যা গতিঃ কর্মযুক্তানাং সা চ বাগিন্দ্রিযাদ্বদেত্। যোগিনাং যা গতিঃ ক্বাপি হ্যকথ্যা ভবতোর্জিতা
কর্মে নিয়োজিতদের পথ ভাষা ও ইন্দ্রিয় দ্বারা বলা যায়; কিন্তু যোগীদের পথ, যেখানেই হোক, তা অপ্রকাশ্য এবং তারা অর্জন করেন।
এবং জ্ঞাত্বা ত্বমুং মার্গং যোগিনাং নৈব কল্পিতম্। বিকল্পবর্জনং তেষাং স্বযং সিদ্ধিঃ প্রবর্ততে
এইভাবে জেনে, যোগীদের পথ কল্পিত নয়; সমস্ত ভাবনা ছেড়ে দিলে, তাদের সিদ্ধি নিজে থেকেই আসে।
তীর্থে বান্ত্যজগেহে বা যত্র কুত্র মৃতোঽপি বা। ন যোগী পশ্যতে গর্ভং পরে ব্রহ্মণি লীযতে
তীর্থে, অন্ত্যজের ঘরে বা যেখানেই মৃত্যু হোক, যোগী আর গর্ভ দেখে না, সে পরম ব্রহ্মতে মিলিত হয়।
সহজমজমচিন্ত্যং যস্তু পশ্যেত্স্বরূপং ঘটতি যদি যথেষ্টং লিপ্যতে নৈব দোষৈঃ। সকৃদপি তদভাবাত্কর্ম কিংচিন্নকুর্যাত্ তদপি ন চ বিবদ্ধঃ সংযমী বা তপস্বী
যে নিজের সহজ, অজন্মা, অচিন্ত্য স্বরূপ দেখে, সে ইচ্ছামতো কাজ করলেও দোষে লিপ্ত হয় না; কিছুই না করলেও, অহংকার না থাকায় সে বাঁধা নয়, সন্ন্যাসী নয়, তপস্বীও নয়।
নিরামযং নিষ্প্রতিমং নিরাকৃতিং নিরাশ্রযং নির্বপুষং নিরাশিষম্। নির্দ্বন্দ্বনির্মোহমলুপ্তশক্তিকং তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
রোগমুক্ত, তুলনাহীন, রূপহীন, নিরাশ্রয়, দেহহীন, আকাঙ্ক্ষাহীন, দ্বন্দ্ব ও মোহ থেকে মুক্ত, অক্ষয় শক্তিসম্পন্ন—সে সেই চিরন্তন ঈশ্বর, আত্মাকে লাভ করে।
বেদো ন দীক্ষা ন চ মুণ্ডনক্রিযা গুরুর্ন শিষ্যো ন চ যন্ত্রসম্পদঃ। মুদ্রাদিকং চাপি ন যত্র ভাসতে তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
যেখানে বেদ নেই, দীক্ষা নেই, মাথা মুন্ডন করার নিয়ম নেই, গুরু নেই, শিষ্য নেই, কোনো যন্ত্র বা তন্ত্রের সিদ্ধি নেই, এমনকি মুদ্রা বা অন্য কোনো চিহ্নও নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
ন শাম্ভবং শাক্তিকমানবং ন বা পিণ্ডং চ রূপং চ পদাদিকং ন বা। আরম্ভনিষ্পত্তিঘটাদিকং চ নো তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
যেখানে শৈব, শাক্ত বা মানব পথ নেই, শরীর নেই, কোনো আকার নেই, পদ বা ধাপ নেই, শুরু বা শেষ কিংবা কোনো পাত্র নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
যস্য স্বরূপাত্সচরাচরং জগ- দুত্পদ্যতে তিষ্ঠতি লীযতেঽপি বা। পযোবিকারাদিব ফেনবুদ্বুদা- স্তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
যার স্বরূপ থেকে চলমান ও স্থির সমস্ত জগৎ জন্ম নেয়, স্থির থাকে এবং বিলীন হয়—জল থেকে যেমন ফেনা ও বুদবুদ সৃষ্টি হয়—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
নাসানিরোধো ন চ দৃষ্টিরাসনং বোধোঽপ্যবোধোঽপি ন যত্র ভাসতে। নাডীপ্রচারোঽপি ন যত্র কিঞ্চি- ত্তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
যেখানে শ্বাস নিয়ন্ত্রণ নেই, দৃষ্টির স্থিরতা নেই, আসন নেই, জ্ঞান নেই, অজ্ঞান নেই, এমনকি নাড়ির চলাচলও নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
নানাত্বমেকত্বমুভত্বমন্যতা অণুত্বদীর্ঘত্বমহত্ত্বশূন্যতা। মানত্বমেযত্বসমত্ববর্জিতং তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
যেখানে বহুত্ব নেই, একত্ব নেই, দুটো একসাথে বা আলাদা কিছু নেই, ক্ষুদ্রতা, দৈর্ঘ্য, মহত্ত্ব বা শূন্যতা নেই, পরিমাপ, বস্তু বা সমতা নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
সুসংযমী বা যদি বা ন সংযমী সুসংগ্রহী বা যদি বা ন সংগ্রহী। নিষ্কর্মকো বা যদি বা সকর্মক- স্তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
কেউ সংযমী হোক বা অসংযমী, কেউ সংগ্রহী হোক বা অসংগ্রহী, কর্মহীন হোক বা কর্মযুক্ত—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
মনো ন বুদ্ধির্ন শরীরমিন্দ্রিযং তন্মাত্রভূতানি ন ভূতপঞ্চকম্। অহংকৃতিশ্চাপি বিযত্স্বরূপকং তমীশমাত্মানমুপৈতি শাশ্বতম্
যেখানে মন নেই, বুদ্ধি নেই, শরীর নেই, ইন্দ্রিয় নেই, সূক্ষ্ম উপাদান নেই, পাঁচটি স্থূল উপাদান নেই, অহংকার বা আকাশের স্বরূপও নেই—সেখানে চিরন্তন ঈশ্বর স্বরূপ আত্মা লাভ হয়।
বিধৌ নিরোধে পরমাত্মতাং গতে ন যোগিনশ্চেতসি ভেদবর্জিতে। শৌচং ন বাশৌচমলিঙ্গভাবনা সর্বং বিধেযং যদি বা নিষিধ্যতে
সৃষ্টি ও লয়কালে যখন সর্বোচ্চ আত্মা লাভ হয়, যোগীর মন বিভাজনহীন হয়, তখন শুদ্ধতা-অশুদ্ধতা, চিহ্নের ভাবনা—সবই নির্দেশ বা নিষেধ হতে পারে।
মনো বচো যত্র ন শক্তমীরিতুং নূনং কথং তত্র গুরূপদেশতা। ইমাং কথামুক্তবতো গুরোস্ত- দ্যুক্তস্য তত্ত্বং হি সমং প্রকাশতে
যেখানে মন ও বাক্য প্রকাশ করতে পারে না, সেখানে গুরু-শিক্ষা কিভাবে সম্ভব? তবুও, যখন গুরু এই কথা বলেন, তার সত্য সকলের কাছে সমানভাবে প্রকাশ পায়।
ইতি দ্বিতীযোঽধ্যাযঃ
এইভাবে দ্বিতীয় অধ্যায় শেষ হলো।
গুণবিগুণবিভাগো বর্ততে নৈব কিঞ্চিত্ রতিবিরতিবিহীনং নির্মলং নিষ্প্রপঞ্চম্। গুণবিগুণবিহীনং ব্যাপকং বিশ্বরূপং কথমহমিহ বন্দে ব্যোমরূপং শিবং বৈ
গুণ ও অগুণের কোনো বিভাজন নেই, কিছুই নেই, আসক্তি ও অনাসক্তি থেকে মুক্ত, নির্মল, নিস্প্রপঞ্চ; গুণ ও অগুণহীন, সর্বব্যাপী, বিশ্বরূপ—আমি এখানে আকাশস্বরূপ শিবকে কিভাবে পূজা করি?
শ্বেতাদিবর্ণরহিতো নিযতং শিবশ্চ কার্যং হি কারণমিদং হি পরং শিবশ্চ। এবং বিকল্পরহিতোঽহমলং শিবশ্চ স্বাত্মানমাত্মনি সুমিত্র কথং নমামি
শ্বেত বা অন্য কোনো রঙ নেই, চিরকাল শিব; এই কার্য ও কারণই পরম শিব। এইভাবে বিভেদহীন, আমি নির্মল শিব; নিজের আত্মাকে নিজের মধ্যে, হে সুমিত্র, কিভাবে আমি নমস্কার করি?
নির্মূলমূলরহিতো হি সদোদিতোঽহং নির্ধূমধূমরহিতো হি সদোদিতোঽহম্। নির্দীপদীপরহিতো হি সদোদিতোঽহং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
মূল বা মূলহীনতা নেই, আমি সদা উদিত; ধোঁয়া বা ধোঁয়াহীনতা নেই, আমি সদা উদিত; প্রদীপ বা প্রদীপত্ব নেই, আমি সদা উদিত; আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।
নিষ্কামকামমিহ নাম কথং বদামি নিঃসঙ্গসঙ্গমিহ নাম কথং বদামি। নিঃসারসাররহিতং চ কথং বদামি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
এখানে কামহীন কাম, সংগতিহীন সংগতি, সারহীন সার—আমি কিভাবে বলি? আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।
অদ্বৈতরূপমখিলং হি কথং বদামি দ্বৈতস্বরূপমখিলং হি কথং বদামি। নিত্যং ত্বনিত্যমখিলং হি কথং বদামি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
সকলের অদ্বৈত রূপ, সকলের দ্বৈত রূপ, সকলের চিরন্তন ও অচিরন্তন স্বরূপ—আমি কিভাবে বলি? আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।
স্থূলং হি নো নহি কৃশং ন গতাগতং হি আদ্যন্তমধ্যরহিতং ন পরাপরং হি। সত্যং বদামি খলু বৈ পরমার্থতত্ত্বং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
আমি স্থূল নই, কৃশ নই, আগমন-প্রস্থান নেই, শুরু-শেষ-মধ্য নেই, উচ্চ-নিম্ন নেই। সত্যিই আমি পরমার্থতত্ত্ব বলছি: আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।
সংবিদ্ধি সর্বকরণানি নভোনিভানি সংবিদ্ধি সর্ববিষযাংশ্চ নভোনিভাংশ্চ। সংবিদ্ধি চৈকমমলং ন হি বন্ধমুক্তং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
চেতনা সব ইন্দ্রিয়ের মতো আকাশ; চেতনা সব বিষয়ের মতো আকাশ; চেতনা এক ও নির্মল, বন্ধন বা মুক্তি নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।
দুর্বোধবোধগহনো ন ভবামি তাত দুর্লক্ষ্যলক্ষ্যগহনো ন ভবামি তাত। আসন্নরূপগহনো ন ভবামি তাত জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
বোধগম্য বা দুর্বোধ্য ঘনত্ব নেই, হে প্রিয়; লক্ষ্যযোগ্য বা দুর্লক্ষ্য ঘনত্ব নেই, হে প্রিয়; নিকটত্বরূপ ঘনত্ব নেই, হে প্রিয়। আমি জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো।
নিষ্কর্মদহনো জ্বলনো ভবামি নির্দুঃখদুঃখদহনো জ্বলনো ভবামি। নির্দেহদেহদহনো জ্বলনো ভবামি জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
আমি কর্মহীনতাকে দগ্ধ করার আগুন, আমি দুঃখ ও দুঃখহীনতাকে দগ্ধ করার আগুন। আমি দেহ ও দেহহীনতাকে দগ্ধ করার আগুন। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।
নিষ্পাপপাপদহনো হি হুতাশনোঽহং নির্ধর্মধর্মদহনো হি হুতাশনোঽহম্। নির্বন্ধবন্ধদহনো হি হুতাশনোঽহং জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
আমি সত্যিই পাপহীনতা ও পাপকে দগ্ধ করার আগুন, আমি সত্যিই ধর্ম ও অধর্মকে দগ্ধ করার আগুন। আমি সত্যিই বন্ধন ও মুক্তিকে দগ্ধ করার আগুন। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।
নির্ভাবভাবরহিতো ন ভবামি বত্স নির্যোগযোগরহিতো ন ভবামি বত্স। নিশ্চিত্তচিত্তরহিতো ন ভবামি বত্স জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
আমি অস্তিত্ব ও অনাস্তিত্ব থেকে মুক্ত, হে সন্তান; আমি যোগ ও অযোগ থেকে মুক্ত, হে সন্তান। আমি চিত্ত ও চিত্তহীনতা থেকে মুক্ত, হে সন্তান। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।
নির্মোহমোহপদবীতি ন মে বিকল্পো নিঃশোকশোকপদবীতি ন মে বিকল্পঃ। নির্লোভলোভপদবীতি ন মে বিকল্পো জ্ঞানামৃতং সমরসং গগনোপমোঽহম্
আমার মধ্যে মোহ বা মোহহীনতার কোনো ধারণা নেই; আমার মধ্যে শোক বা শোকহীনতার কোনো ধারণা নেই। আমার মধ্যে লোভ বা লোভহীনতার কোনো ধারণা নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো বিশাল।