অবধূতগীতা

এই মহাজ্ঞানগর্ভ উপাখ্যানে বলা হয়েছে—সেই পরম তত্ত্ব সর্বত্র, আকাশের মতো সর্বব্যাপী, কিন্তু কিছুই তাকে পরিব্যাপ্ত করতে পারে না; সে সর্বত্র, বাইরে ও ভেতরে, সীমাহীন ও নিরবচ্ছিন্ন। তার স্বভাব এত সূক্ষ্ম, অদৃশ্য, নির্গুণ যে যোগীরা তাকে একমাত্র আশ্রয়রূপে বর্ণনা করেছেন; ধীরে ধীরে সেই আশ্রয়ই একমাত্র আশ্রয় হয়ে ওঠে। কিন্তু নিয়ত সাধনার দ্বারা যখন কেউ সমস্ত আশ্রয় ছেড়ে নিরাশ্রয় হয়ে যায়, তখন সেই তত্ত্বে মিলিত হয়ে, সকল গুণ ও দোষ থেকে মুক্ত হয়ে, সে নিজেই বিলীন হয়। জগতের ভয়ানক বিষ, যা মোহের ঘোর সৃষ্টি করে, তার একমাত্র অমোঘ প্রতিষেধক হচ্ছে অন্তর্নিহিত এক অমৃত, যা সেই তত্ত্ব। অভিজ্ঞতার দ্বারা যেটি জানা যায়, রূপহীন অথচ রূপযুক্তের মতো প্রকাশিত, সত্তা ও অসত্তারও অতীত—তাকেই মধ্যাবস্থারূপে বলা হয়। বাহ্য জগৎ প্রকাশ্য, অন্তর হচ্ছে প্রকৃতি, আর অন্তর ও অন্তরতমের মাঝখানে যা আছে, তা জানবার মতো, যেন নারকেলের ভেতরের জল। ভুল জ্ঞান বাহিরে, সত্য জ্ঞান মাঝখানে, আর তার থেকেও সূক্ষ্ম যা, সেটিই জানার বিষয়—এটিও নারকেলের ভেতরের জলের মতো। পূর্ণিমার রাতে যেমন একটিই নির্মল চাঁদ দেখা যায়, তেমনি সেই পরমতত্ত্বও এক ও অভিন্ন; তাকে দ্বৈতভাবে দেখা ভুল। এইভাবে, সকলের বোধের মধ্যে বিভেদ থাকে না; যিনি দাতা, তিনি অগণিত নামে স্থিরতা লাভ করেন। গুরুর কৃপাজনিত জ্ঞান লাভে, জ্ঞানী কিংবা অজ্ঞানী যেই হোক, সত্যে জাগ্রত হলে সে সংসারের সাগর থেকে অনাসক্ত হয়ে যায়। যিনি আসক্তি-দ্বেষমুক্ত, সকল প্রাণীর কল্যাণে নিবেদিত, জ্ঞানে দৃঢ় ও স্থিত, তিনিই পরম অবস্থায় উপনীত হন। যেমন একটি হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভেতরের আকাশটি মহাকাশে মিশে যায়, তেমনি দেহ নাশ হলে যোগী তার স্বরূপ, পরমাত্মায় বিলীন হন। এই উপদেশ কর্মরতদের জন্য; তাদের জ্ঞান শেষ হলেও সেটিই তাদের পথ। কিন্তু যোগে প্রতিষ্ঠিতদের জন্য নয়; তাদের জ্ঞান শেষ হলেও সেটিই তাদের পথ। কর্মরতদের পথ বাক্য ও ইন্দ্রিয় দ্বারা বর্ণিত, কিন্তু যোগীদের পথ, যেখানেই হোক, বর্ণনাতীত ও কেবল তাদের দ্বারাই লাভযোগ্য। যোগীরা এই কল্পনাতীত পথ জানার পর, সমস্ত কল্পনা ত্যাগ করে, তাদের উপলব্ধি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। পবিত্র স্থানে, চণ্ডালের ঘরে, বা যেখানেই মৃত্যু হোক না কেন, যোগী আর গর্ভে ফিরে যান না, পরম ব্রহ্মে লীন হন। যে নিজের স্বভাবত, অজন্মা, অচিন্ত্য প্রকৃতি উপলব্ধি করেন, তিনি ইচ্ছামতো কর্ম করলেও দোষযুক্ত হন না; কিছু না করলেও, অহংকারহীনতায়, তিনি বন্ধন, সন্ন্যাস বা ত্যাগী কিছুই নন। তিনি রোগমুক্ত, তুলনাহীন, নিরাকার, নিরাশ্রয়, দেহহীন, নিরাসক্ত, দ্বৈত ও বিভ্রমের অতীত, অবিচ্ছিন্ন শক্তিধারী—তিনি সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু, আত্মা। যেখানে নেই বেদ, দীক্ষা, মুন্ডন, গুরু-শিষ্য, সিদ্ধি, মুদ্রা—সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। সেখানে নেই শৈব, শাক্ত, মানবপথ, দেহ, রূপ, পদক্ষেপ, শুরু-শেষ, পাত্র—সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। যার স্বভাব থেকেই এই চলমান-অচল বিশ্ব সৃষ্টি হয়, স্থিতি পায় ও লীন হয়—জলের ফেনা-বুদবুদের মতো—সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। যেখানে নেই প্রাণায়াম, দৃষ্টি, আসন, জ্ঞান-অজ্ঞান, নাড়ির গতি—সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। যেখানে নেই বহুত্ব-একত্ব, উভয়তা-ভিন্নতা, সূক্ষ্মতা-প্রসারতা-মহত্ত্ব-শূন্যতা, পরিমাপ-বস্তু-সমতা—সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। শৃঙ্খলিত বা অশৃঙ্খলিত, সংযত বা অসংযত, কর্মশূন্য বা কর্মরত—যেই হোক, সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। যেখানে নেই মন, বুদ্ধি, দেহ, ইন্দ্রিয়, সূক্ষ্ম বা স্থূল উপাদান, অহংকার, আকাশের প্রকৃতি—সেখানে সেই চিরন্তন স্বয়ং-প্রভু লাভ হয়। সৃষ্টি ও প্রলয়ে, যখন যোগীর চিত্ত বিভাজনমুক্ত হয়ে পরমাত্মায় পৌঁছে যায়, তখন শুদ্ধ-অশুদ্ধ, চিহ্নবোধ—সবই বিধেয় বা নিষিদ্ধ হতে পারে। যেখানে মন ও বাক্য প্রকাশে অক্ষম, সেখানে গুরু-শিষ্যের উপদেশ কেমন হবে? তবু গুরু যখন এই উপদেশ দেন, তখন তার সত্যতা সমভাবে প্রকাশ পায়। এভাবেই দ্বিতীয় অধ্যায়ের সমাপ্তি। এখানে গুণ-নিগুণের কোনো বিভাগ নেই, কিছুই নেই; রাগ-দ্বেষমুক্ত, নির্মল, বিশ্লেষণহীন, সর্বব্যাপী, বিশ্বরূপ—এখানে আমি কীভাবে আকাশ-স্বভাব শিবের পূজা করব? সাদা বা অন্য রঙের বর্ণহীন, চিরকাল শিব; এই কার্য-কারণই পরম শিব। তাই, ভেদবুদ্ধিমুক্ত, আমি নিজেই নির্মল শিব; নিজের মধ্যেই আমি কীভাবে নিজের পূজা করি, হে সুমিত্র? মূল বা মূলহীনতা ছাড়াই আমি সদা উদিত; ধোঁয়া বা ধোঁয়াশা ছাড়াই আমি সদা উদিত; প্রদীপ বা প্রদীপত্ব ছাড়াই আমি সদা উদিত; আমি জ্ঞানের অমৃত, সমস্বাদ, আকাশের মতো। এখানে ইচ্ছাহীন ইচ্ছার কথা কীভাবে বলব? অনাসক্ত আসক্তির কথা কীভাবে বলব? নিরসার সারত্বের কথা কীভাবে বলব? আমি জ্ঞানের অমৃত, সমস্বাদ, আকাশের মতো। সকলের অদ্বৈত রূপের কথা কীভাবে বলব? সকলের দ্বৈত রূপের কথা কীভাবে বলব? সকলের চিরন্তন ও চিরন্তন-অচিরন্তন স্বভাবের কথা কীভাবে বলব? আমি জ্ঞানের অমৃত, সমস্বাদ, আকাশের মতো। আমি না স্থূল, না সূক্ষ্ম; না আগমন, না গমন; শুরু-শেষ-মধ্যবিহীন; না উচ্চ, না নিম্ন। আমি সত্যিই বলছি, পরম সত্য: আমি জ্ঞানের অমৃত, সমস্বাদ, আকাশের মতো। চেতনা সকল ইন্দ্রিয়, আকাশের মতো; চেতনা সকল বস্তু, আকাশের মতো; চেতনা এক ও নির্মল, না বন্ধন, না মুক্তি। আমি জ্ঞানের অমৃত, সমস্বাদ, আকাশের মতো। হে প্রিয়, আমি কঠিন বা সহজ উপলব্ধিতে ঘন নই; আমি কঠিন বা সহজ দর্শনে ঘন নই; আমি নিকট রূপেও ঘন নই। আমি জ্ঞানের অমৃত, সমস্বাদ, আকাশের মতো। আমি সেই অগ্নি, যা নিষ্ক্রিয়তাকে দগ্ধ করে; আমি সেই অগ্নি, যা দুঃখ ও দুঃখহীনতাকে দগ্ধ করে; আমি সেই অগ্নি, যা দেহী ও নির্দেহী অবস্থাকে দগ্ধ করে। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদ, আকাশের মতো। আমি সত্যিই সেই অগ্নি, যা পাপ-পাপহীনতা, ধর্ম-অধর্ম, বন্ধন-মুক্তি—সবকিছুকে দগ্ধ করে। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদ, আকাশের মতো। আমি অস্তিত্ব-অনস্তিত্ববিহীন, হে বৎস; আমি সংযোগ-বিচ্ছেদবিহীন, হে বৎস; আমি মন-অমনবিহীন, হে বৎস। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদ, আকাশের মতো। আমার মধ্যে নেই মোহ বা মোহমুক্তির ধারণা; নেই দুঃখ বা দুঃখমুক্তির ধারণা; নেই লোভ বা লোভমুক্তির ধারণা। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদ, আকাশের মতো। এইভাবেই, এই পরম তত্ত্বের মহিমা ও আত্মোপলব্ধির গাথা এখানে প্রকাশিত হয়েছে।