অবধূতগীতা

যিনি অক্লান্তভাবে, সহজেই, একমাত্র মূলতত্ত্ব—চলমান ও অচল—সবকিছুকে পরিচালনা করেন, সেই সর্বব্যাপী, অদ্বিতীয় সত্তা কিভাবে ভাগ করা যেতে পারে? আমি একাই সেই পরম, সকল সারতত্ত্বের সার, শিব—যিনি আগমন বা প্রস্থান থেকে মুক্ত, ভেদবুদ্ধির ঊর্ধ্বে, চিরস্থির। আমার কোনো অঙ্গ নেই, দেবতাদের দ্বারাও যিনি পূজিত, আমি সম্পূর্ণ; তাই দেবতাদের মধ্যেও কোনো বিভাজন গ্রহণ করি না। অবহেলার ফলে, সন্দেহ নেই—আমি যদি সক্রিয়ও হই, কী-ই বা হবে? যেমন জলে ফেনা জন্মায় ও মিলিয়ে যায়, তেমনি সকল উপাদান, মহত্ত্ব থেকে শুরু করে, সর্বদা একত্রিত ও বিলীন হয়—নরম, তরল, তীক্ষ্ণ, মিষ্টি, তিতা পদার্থে। তিতকুটে, শীতলতা কিংবা কোমলতা—যেমন জলে থাকে, তেমনই প্রকৃতি ও পুরুষ আমার কাছে অবিভক্ত বলে প্রকাশিত হয়। যা সমস্ত নাম থেকে মুক্ত, সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম, পরম, মন-বুদ্ধি-ইন্দ্রিয়ের বাইরে, নির্মল, জগতের অধীশ্বর—সেই সত্তার স্বাভাবিক প্রকাশ যেখানে আছে, সেখানে আমি কোথায়? তুমি কোথায়? চলমান-অচল কিছুই-বা কোথায়? যাকে আকাশের মতো বলা হয়, সে সত্যিই আকাশের মতো—নির্মল চৈতন্য, সকল জ্ঞানের আধার, সম্পূর্ণ। এটি মাটিতে চলে না, বাতাসে বহিত হয় না, জলে ঢাকা পড়ে না, আগুনের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত নয়। সেই সত্তা আকাশকে পরিব্যাপ্ত করে, কিন্তু তাকে কিছুই পরিব্যাপ্ত করতে পারে না; সে বাইরে ও ভেতরে, সীমাহীন ও অবিচ্ছিন্ন। তার সূক্ষ্মতা, অদৃশ্যতা ও নির্গুণতার জন্য যোগীরা তাকে আশ্রয়রূপে বর্ণনা করেছেন; ক্রমে সেই আশ্রয়ই আশ্রয়হীনতায় পরিণত হয়। কিন্তু যখন নিরন্তর সাধনার ফলে কেউ আশ্রয়হীন হয়ে যায়, তখন সেই পরমে বিলীন হয়ে যাবতীয় গুণ ও দোষ থেকে মুক্তি লাভ করে। এই জগতের বিষ, যা প্রবল ও মোহময়, তার বিনাশের একমাত্র অব্যর্থ, স্বভাবজাত অমৃত আছে। যা অভিজ্ঞতার দ্বারা জানা যায়, নিরাকৃতি হয়েও আকারে প্রকাশিত, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের ঊর্ধ্বে—এটাই মধ্যবর্তী অবস্থা। বাহ্য জগতকে প্রকাশ্য বলে, অন্তরকে প্রকৃতি বলে; আর অন্তর ও অন্তরতমের মাঝখানে যা আছে, তাকে জানতে হয়—ঠিক যেন নারকেলের ভেতরের জল। ভুল জ্ঞান বাহিরে, সত্য জ্ঞান মধ্যস্থলে; আর তার চেয়েও সূক্ষ্ম যা, সেটি নারকেলের জলর মতো জানতে হয়। যেমন পূর্ণিমার রাতে একটিই নির্মল চাঁদ থাকে, তেমনি তাকেও এক ও অভিন্ন দেখতে হবে; দু’টি দেখলে তা ভুল। এইভাবে, সকলের মধ্যে উপলব্ধির ভেদ নেই; যিনি দাতা, তিনি অগণিত নামে প্রশংসিত হয়ে স্থিতিলাভ করেন। গুরুজ্ঞান-প্রসাদে, মূর্খ বা পণ্ডিত—যেই সত্য উপলব্ধি করে, সে সংসারের সাগর থেকে বিমুক্ত হয়। আসক্তি ও দ্বেষ থেকে মুক্ত, সকল প্রাণীর কল্যাণে নিবেদিত, জ্ঞানে অবিচল—এমন জনই পরম অবস্থায় পৌঁছায়। যেমন হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভেতরের আকাশ বাইরের আকাশে মিশে যায়, তেমনি দেহ নাশ হলে যোগী নিজের স্বরূপ, পরমাত্মায় মিলিত হয়। এই উপদেশ কর্মরতদের জন্য; তাদের জ্ঞান শেষ হলেও সেটিই তাদের পথ। কিন্তু যোগে প্রতিষ্ঠিতদের জন্য নয়; তাদের জ্ঞান শেষ হলেও সেটিই তাদের পথ। কর্মরতদের পথ বাক্য ও ইন্দ্রিয় দ্বারা প্রকাশিত হয়; কিন্তু যোগীদের পথ, যেখানেই হোক, অবর্ণনীয় ও তাদের দ্বারাই উপলব্ধ। যোগীরা এই কল্পনাহীন পথ জানলে, সমস্ত ধারণা ত্যাগ করে, তাদের উপলব্ধি আপনিই উদিত হয়। তীর্থে, চণ্ডালের ঘরে, বা যেকোনো স্থানে মৃত্যু হোক—যোগী আর গর্ভে ফিরে আসে না, সে পরম ব্রহ্মে মিলিত হয়। যে নিজের স্বভাবজাত, অজ, অচিন্ত্য প্রকৃতি উপলব্ধি করে, সে ইচ্ছামতো কর্ম করলেও দোষে লিপ্ত হয় না; কিছুই না করলেও, অহংকার না থাকায় সে বন্ধনহীন, সন্ন্যাসী বা ত্যাগী নয়। রোগমুক্ত, তুলনাহীন, নিরাকৃতি, নির্ভরহীন, দেহহীন, আকাঙ্ক্ষাহীন, দ্বৈত ও মোহের ঊর্ধ্বে, অবিচ্ছিন্ন শক্তিসম্পন্ন—সে সেই চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বরকে লাভ করে। যেখানে নেই বেদ, দীক্ষা, মুণ্ডন, গুরু-শিষ্য, সিদ্ধি, মুদ্রা—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। সেখানে নেই শৈব, শাক্ত, মানব পথ, নেই দেহ, রূপ, পাদাদি স্তর, নেই আদি, অন্ত, পাত্র—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যার স্বভাব থেকে সমস্ত জড়-চেতন জগৎ উৎপন্ন, স্থিত ও লয়প্রাপ্ত হয়—জল থেকে যেমন ফেনা ও বুদবুদ ওঠে—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যেখানে নেই প্রাণায়াম, দৃষ্টি, আসন, জ্ঞান-অজ্ঞান, নাड़ीপ্রবাহ—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যেখানে নেই বহুত্ব, একত্ব, উভয়তা বা ভিন্নতা, নেই ক্ষুদ্রতা, দৈর্ঘ্য, মহত্ত্ব বা শূন্যতা, নেই পরিমাপ, বস্তু, সাম্য—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। শৃঙ্খলাবদ্ধ বা শৃঙ্খলাহীন, সংযত বা অসংযত, কর্মহীন বা কর্মরত—সব অবস্থাতেই সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যেখানে নেই মন, বুদ্ধি, দেহ, ইন্দ্রিয়, সূক্ষ্ম উপাদান, পাঁচ স্থূল উপাদান, অহংকার বা আকাশের প্রকৃতি—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। সৃষ্টি ও লয়ে, যখন কেউ পরমাত্মায় পৌঁছে যায়, যোগীর মন বিভাজনহীন হয়, তখন শুদ্ধ-অশুদ্ধ, চিহ্নের ধারণা—সবই বিধেয় বা নিষিদ্ধ হতে পারে। যেখানে মন ও বাক্য পৌঁছাতে পারে না, সেখানে গুরুর উপদেশ কিভাবে হবে? তবুও, গুরু এই উপদেশ দিলে তার সত্য সকলের মধ্যে সমভাবে উদ্ভাসিত হয়। এইভাবে দ্বিতীয় অধ্যায়ের সমাপ্তি। এখানে গুণ-অগুণের কোনো বিভাজন নেই; কিছুই নেই; আকর্ষণ-বিরাগ থেকে মুক্ত, নির্মল, সরল, গুণ-অগুণশূন্য, সর্বব্যাপী, বিশ্বরূপ—এখানে আকাশ-স্বভাব শিবকে কিভাবে পূজা করব? সাদা বা অন্য কোনো বর্ণ থেকে মুক্ত, চিরকাল শিব; এই কার্য-কারণই পরম শিব। তাই ভেদবুদ্ধি থেকে মুক্ত, আমি নিজেই নির্মল শিব; নিজের মধ্যেই নিজের আত্মাকে কিভাবে পূজা করব, হে সুমিত্র?