অবধূতগীতা

যোগীরা ধর্ম, অর্থ, কাম, মোক্ষ—সবকিছুকে, চলমান ও অচল সমস্ত জীবকে মরীচিকা বা মরুভূমির জলের মতোই দেখেন। অতীত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমানের কর্ম—আমি তা করি না, অভিজ্ঞতাও করি না; তাই আমার মন অচঞ্চল, স্থির। নির্জন, শূন্য বাসস্থানে একা দাঁড়িয়ে, সমবৃত্তিতে শুদ্ধ হয়ে, অবধূত আনন্দে থাকে; অহংকার ত্যাগ করে, নগ্নভাবে ঘুরে বেড়ায়, এবং সবকিছু নিজের মধ্যেই খুঁজে পায়। যেখানে তিনের ঊর্ধ্বে চতুর্থকে খুঁজে পাওয়া যায় না, কেবল নিজের মধ্যেই, সেখানে না পুণ্য, না পাপ, না বন্ধন, না মুক্তি—এসবের অস্তিত্বই নেই। সে খুঁজে পায়, খুঁজে পায়—কোনো মন্ত্র নয়, ছন্দ নয়, তন্ত্র নয়; সমবৃত্তিতে নিমগ্ন, ধ্যান দ্বারা শুদ্ধ, এই উচ্চারণ শ্রেষ্ঠ অবধূতের। সব শূন্য ও অশূন্য, সত্য ও অসত্যের অস্তিত্ব নেই; এ কথা প্রকৃতির স্বভাব থেকে বলা হয়েছে, শাস্ত্রের জ্ঞানের পূর্বে। এভাবে প্রথম অধ্যায়ের সমাপ্তি। শিশু, ইন্দ্রিয়সুখে মগ্ন, মূর্খ, দাস বা গৃহস্থ—গুরুর কিছুই বিচার্য নয়; কেউ কি শুধুমাত্র অপবিত্রতায় প্রবেশ করেছে বলে রত্নকে ত্যাগ করবে? এখানে কবিতার গুণ বিচার্য নয়; কেবল সার্থকতাই গ্রহণ করা উচিত। রঙ বা আকৃতি নেই এমন নৌকাও ইচ্ছুকদের পার করে দেয়। কোনো প্রয়াস ছাড়াই, যে অচল, সে চলমান ও অচলকে গ্রাস করে; তার স্বভাবেই চৈতন্য, শান্ত, আকাশের মতো। যে, কোনো প্রয়াস ছাড়াই, একমাত্র সত্যকে পরিচালনা করে, চলমান ও অচল—সবকিছু সর্বব্যাপী, অদ্বৈত, তা কিভাবে বিভক্ত হবে আমার জন্য? আমি একাই সর্বোচ্চ, সব সার-এর সার, শিব—আগত-গমনহীন, বৈষম্যহীন, অচঞ্চল। সব অংশ থেকে মুক্ত, আমিও তাই, দেবতাদের দ্বারা পূজিত; সম্পূর্ণ, বিভাজন গ্রহণ করি না, দেবতাদের মধ্যেও নয়। অবহেলায় সন্দেহ নেই—আমি কি করব, সক্রিয় হয়ে? জলে যেমন বুদবুদ ওঠে ও মিলিয়ে যায়। উপাদানগুলো, মহৎ থেকে শুরু করে, সবসময় এমনভাবে মিশে যায়; নরম, তরল, তীক্ষ্ণ, মিষ্টি ও তিক্ত পদার্থে। তিক্ততা, শীতলতা, কোমলতা—জলের মতোই; তেমনই প্রকৃতি ও পুরুষ আমার কাছে অবিভক্ত। যে নামহীন, সূক্ষ্মেরও সূক্ষ্মতর, সর্বোচ্চ, মন, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে, নির্মল, জগতের অধিপতি। যেখানে এমন স্বাভাবিকতা আছে, সেখানে আমি কিভাবে থাকব? তুমি কিভাবে থাকবে? চলমান ও অচল কিভাবে থাকবে? যা আকাশের মতো বলা হয়, তা সত্যিই আকাশের মতো; চৈতন্য, দোষমুক্ত, সর্বজ্ঞ, সত্যিই সম্পূর্ণ। তা মাটিতে হাঁটা হয় না, বাতাসে বহন হয় না, জলে আবৃত হয় না, আগুনের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয় না। আকাশ তাতে পরিব্যাপ্ত, কিন্তু তা কোনো কিছুর দ্বারা পরিব্যাপ্ত নয়; তা বাইরে ও ভেতরে, সীমাহীন ও নিরবচ্ছিন্ন। কারণ তা সূক্ষ্ম, অদৃশ্য, গুণহীন, যোগীরা তাকে আশ্রয় বলে বর্ণনা করেছেন; ধীরে ধীরে সেই আশ্রয়ই আশ্রয় হয়ে ওঠে। কিন্তু যখন অনবরত অনুশীলনে কেউ নিরাশ্রয় হয়ে যায়, তখন তাতে বিলীন হয়ে, সমস্ত অভ্যন্তরীণ গুণ ও দোষ থেকে মুক্ত হয়ে যায়। জগতের বিষ, প্রবল ও বিভ্রমের ঘোর সৃষ্টি করে, তার একমাত্র নির্ভুল, স্বভাবজাত অমৃতই ধ্বংসের উপায়। যা অভিজ্ঞতায় জানা যায়, নিরাকার অথচ আকারে প্রকাশিত, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ঊর্ধ্বে—এটাই মধ্যবর্তী অবস্থা। বাহ্য জগত প্রকাশ্য, অন্তর প্রকৃতি; অন্তর ও অন্তরের মধ্যবর্তী যা, তা জানা উচিত, নারকেলের জল যেমন। ভ্রান্ত জ্ঞান বাহ্য, সত্য জ্ঞান মধ্যবর্তী; মধ্যেরও সূক্ষ্মতর যা, তা জানা উচিত, নারকেলের জল যেমন। পূর্ণিমার রাতে যেমন একমাত্র নির্মল চাঁদ, তেমনই একমাত্র তা-ই দেখা উচিত; দু’টি দেখলে তা ভুল। এভাবে, জ্ঞানের বিভেদ সকলের নয়; দাতা স্থিরতা অর্জন করেন, অসংখ্য নামে গীত হয়। গুরুর জ্ঞানের কৃপায়, মূর্খ বা বিদ্বান যেই হোক, সত্যে জাগ্রত হলে তিনি সৃষ্টির মহাসাগর থেকে বিচ্ছিন্ন হন। আসক্তি ও বিরক্তি থেকে মুক্ত, সকল প্রাণীর কল্যাণে নিবেদিত, জ্ঞানে দৃঢ় ও স্থির—এমন ব্যক্তি সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছান। যেমন হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভিতরের স্থান আকাশে মিশে যায়, তেমনই দেহ বিলীন হলে যোগী তাঁর প্রকৃত স্ব, সর্বোচ্চ স্ব-তে মিশে যান। এই শিক্ষা কর্মে নিযুক্তদের জন্য; তাদের জ্ঞান শেষ হলেও, সেটাই তাদের পথ। কিন্তু যোগে প্রতিষ্ঠিতদের জন্য নয়; তাদের জ্ঞান শেষ হলেও, সেটাই তাদের পথ। কর্মে নিযুক্তদের পথ বাক্য ও ইন্দ্রিয় দ্বারা বলা হয়; কিন্তু যোগীদের পথ, যেখানেই হোক, তা অকথ্য ও তাদের দ্বারা অর্জিত। এভাবে, যোগীরা এই পথ জানেন, যা কল্পনা নয়; সব ধারণা ত্যাগ করে, তাদের উপলব্ধি স্বতঃসিদ্ধ হয়। পবিত্র স্থানে, চণ্ডালের বাড়িতে, বা যেখানেই মৃত্যু হোক, যোগী আর গর্ভে ফেরেন না, বরং সর্বোচ্চ ব্রহ্মতে বিলীন হন। যে নিজের স্বভাবজাত, অজন্মা, অকল্পনীয় প্রকৃতি উপলব্ধি করেন, তিনি ইচ্ছামতো কাজ করেন, তবুও দোষে দুষ্ট হন না; কিছুই না করলেও, অহংকারের অভাবে, তিনি না বন্ধন, না ত্যাগী, না সন্ন্যাসী। রোগমুক্ত, তুলনাহীন, নিরাকার, নিরাশ্রয়, দেহহীন, নিরাসক্ত, দ্বৈত ও বিভ্রমের ঊর্ধ্বে, অক্ষয় শক্তিতে—তিনি সেই চিরন্তন স্ব, ঈশ্বরকে লাভ করেন। যেখানে না বেদ, না দীক্ষা, না মুণ্ডন, না গুরু, না শিষ্য, না সিদ্ধি, না মুদ্রা ইত্যাদি—সেখানে চিরন্তন স্ব, ঈশ্বরকে লাভ হয়। সেখানে না শৈব, না শক্ত, না মানব পথ, না দেহ, না আকার, না পদ, না শুরু, না শেষ, না পাত্র—সেখানে চিরন্তন স্ব, ঈশ্বরকে লাভ হয়।