অবধূতগীতা

সমগ্র জগৎ যেন এক অবিচ্ছিন্ন, নিরবচ্ছিন্ন দীপ্তিতে উদ্ভাসিত। আহা, কী অপূর্ব মায়ার বিভ্রম—এই দ্বৈত ও অদ্বৈতের দোলাচলে মন সর্বদা দুলছে! রূপসহ কিংবা নিরাকার—যাই থাকুক, ‘এ নয়, ও নয়’ এই জ্ঞানেই সব কিছু অতিক্রম করে, পার্থক্য ও অপার্থক্যের ঊর্ধ্বে, কেবল এক অখণ্ড শিবই অবশিষ্ট থাকেন। তোমার নেই কোনো মা, নেই কোনো পিতা, নেই কোনো আত্মীয়; নেই স্ত্রী, নেই পুত্র, নেই বন্ধু। তুমি পক্ষপাতী নও, বিরোধীও নও—তবে মন, এই দুঃখের উৎপত্তি কোথা থেকে? তোমার জন্য নেই দিন বা রাত্রি, নেই উদয় বা অস্ত। যে দেহহীন, তার জন্য দেহধারণা কেমন করে কল্পনা করা যায়? তুমি অবিভক্ত নও, বিভক্তও নও; নেই সুখ, নেই দুঃখ, নেই সব, নেই কিছুই—অবিনশ্বর আত্মাকে চিনে নাও। আমি কর্তা নই, ভোক্তা নই; আমার কোনো কর্ম নেই, অতীত বা বর্তমান। আমার কোনো দেহ নেই—না স্থূল, না সূক্ষ্ম—তবে ‘আমার’ বা ‘অপর’ এই ধারণা কোথা থেকে আসে? আমার মধ্যে আসক্তি বা দেহজনিত কষ্টের কোনো দোষ নেই। আমাকে জানো, আমি সেই অনন্ত, আকাশসম বিস্তৃত আত্মা। ওহে প্রিয় মন, এত কথা কিসের? সবই তো তর্ক-বিতর্ক মাত্র। সার কথা এই—তুমি-ই সত্য, আকাশসম বিশাল। যে কোনো উপায়ে, যেখানেই হোক, এমনকি মৃত্যুর সময়ও, যোগীরা ঠিক সেইখানেই লীন হন—যেমন কলসের ভিতরের আকাশ মহাকাশে বিলীন হয়। পবিত্র স্থানে হোক কিংবা এক চণ্ডালের ঘরে, মৃত্যুর সময় যদি স্মৃতিও হারিয়ে যায়, তবুও যে দেহত্যাগ করে, সে সর্বব্যাপী মুক্তি লাভ করে। ধর্ম, অর্থ, কাম, মোক্ষ, যাবতীয় জড় ও জড়াতীত প্রাণী—যোগীরা সবকিছুকে মরীচিকা কিংবা মরুভূমির জলের মতোই দেখেন। অতীত, ভবিষ্যৎ, বর্তমান—এই সব কর্ম আমি করি না, ভোগও করি না; তাই আমার মন অচঞ্চল থাকে। একাকী, নির্জন স্থানে, সমবৃত্তিতে বিশুদ্ধ হয়ে, অবধূত সুখী থাকেন; তিনি অহংকার ত্যাগ করে নগ্নভাবে বিচরণ করেন এবং সবকিছু নিজের মধ্যেই উপলব্ধি করেন। যেখানে তিনটির ঊর্ধ্বে চতুর্থটি নেই, কেবল নিজের মধ্যেই, সেখানে নেই পুণ্য, নেই পাপ, নেই বন্ধন, নেই মুক্তি—এগুলো কেমন করে থাকতে পারে? তিনি উপলব্ধি করেন—না মন্ত্র, না ছন্দ, না তন্ত্র—সমবৃত্তিতে নিমগ্ন, ধ্যানে বিশুদ্ধ, এই উচ্চারণই পরম অবধূতের বাণী। সবই শূন্য আবার অশূন্য, সত্য বা অসত্য কিছুই নেই; এ কথাগুলি স্বভাবতই বলা হয়েছে, শাস্ত্রজ্ঞানের ভিত্তিতে। এইভাবে প্রথম অধ্যায়ের সমাপ্তি। শিশু, ভোগী, মূর্খ, চাকর, গৃহস্থ—যেই হোক, গুরুর বিষয়ে কিছুই বিচার্য নয়; যেমন, কোনো মণি অশুচি স্থানে পড়লেও কেউ তা ফেলে দেয় না। এখানে কবিত্বের গুণ বিচার্য নয়; কেবল মর্মকথা গ্রহণ করা উচিত। যেমন, কোনো রঙ বা আকারবিহীন নৌকাও পারাপারের ইচ্ছুককে পার করে দেয়। অচল সেই চেতনা সহজেই স্থাবর-জঙ্গম সবকিছু গিলে ফেলে; তার স্বভাবই চৈতন্য, শান্ত, আকাশের মতো। যিনি সহজেই সেই একমাত্র তত্ত্বকে চালনা করেন—চলমান ও অচল—তাঁকে, যিনি সর্বব্যাপী, অদ্বৈত, তাঁকে কেমন করে ভাগ করা যায়? আমি-ই পরম, সব তত্ত্বের সার, শিব—আগত-প্রগতিহীন, ভেদহীন, অচঞ্চল। আমি অংশহীন, দেবতাদের পূজিত; আমি পূর্ণ, দেবতাদের মধ্যেও বিভাজন গ্রহণ করি না। অবহেলায় কোনো সন্দেহ নেই—আমি কী করব, কর্মী হয়ে? যেমন জলে বুদবুদ উঠে আবার মিলিয়ে যায়। মহৎ থেকে আরম্ভ করে সব উপাদান এভাবেই সবসময় মিলে যায়—কখনো কোমল, কখনো তরল, কখনো তীব্র, কখনো মিষ্টি, কখনো তিক্ত পদার্থে। যেমন জলে তিক্ততা, শীতলতা, কোমলতা মিশে থাকে, তেমনি প্রকৃতি ও পুরুষ আমার কাছে অবিভক্ত বলে প্রতীয়মান হয়। যা সকল নাম থেকে মুক্ত, সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম, শ্রেষ্ঠ, মন-বুদ্ধি-ইন্দ্রিয়ের অতীত, কলঙ্কহীন, জগতের ঈশ্বর—তাঁকে চিনো। যেখানে এ রকম স্বাভাবিক অবস্থা বিরাজমান, সেখানে আমি কোথায়? তুমি-ই বা কোথায়? স্থাবর-জঙ্গমই-বা কোথায়? যা আকাশসদৃশ বলা হয়, তাই-ই আকাশের মতো; চেতনা, দোষমুক্ত, সর্বজ্ঞ, সত্যিই সম্পূর্ণ। তাকে মাটি দিয়ে হাঁটা যায় না, বাতাসে বহন করা যায় না, জলে ঢাকা যায় না, আগুনেও প্রতিষ্ঠিত করা যায় না। আকাশে যিনি ব্যাপ্ত, তিনিই আবার কারো দ্বারা পরিব্যাপ্ত নন; তিনি বাহিরে ও ভিতরে, সীমাহীন ও নিরবচ্ছিন্ন। তিনি সূক্ষ্ম, অদৃশ্য, নির্গুণ—তাই যোগীরা তাঁকে আশ্রয়রূপে বর্ণনা করেন; ধীরে ধীরে সেই আশ্রয়ও আশ্রয়হীন হয়ে যায়। কিন্তু নিয়ত সাধনার মাধ্যমে, যখন কেউ আশ্রয়হীন হয়ে যায়, তখন সে তাতে লীন হয়, সমস্ত অন্তর্গত গুণ ও দোষ থেকে মুক্ত হয়ে বিলীন হয়ে যায়। এই জগৎ বিষের মতো, প্রচণ্ড বিভ্রমের কারণ; এর একমাত্র নিরর্থক, সহজাত অমৃতই তার বিনাশের উপায়। যা অভিজ্ঞতার দ্বারা জানা যায়, নিরাকার হয়েও রূপ ধরে, সত্তা ও অসত্তার ঊর্ধ্বে—তাকেই মধ্যাবস্থা বলে। বাহ্যিক জগত প্রকাশ্য, অন্তরকে প্রকৃতি বলা হয়; অন্তর ও অন্তঃস্থের মাঝামাঝি যা, সেটিকেই জানতে হয়, যেমন নারকেলের ভেতরের জল। ভুল জ্ঞান বাহ্যিক, সত্য জ্ঞান মধ্যস্থ; তার চেয়েও সূক্ষ্ম যা, সেটিকেই জানতে হয়, নারকেলের জল যেমন গভীরে থাকে। যেমন পূর্ণিমার রাতে একটি মাত্র বিশুদ্ধ চাঁদ থাকে, তেমনি তাকেও এক বলে দেখতে হবে; দুই দেখলে তা বিভ্রান্তি। এইভাবে, বোঝাপড়ার পার্থক্য সকলের জন্য নয়; যিনি দান করেন, তিনি স্থিতিলাভ করেন, যেমন অসংখ্য নামে গীত হয়েছে। গুরুর জ্ঞানের কৃপায়, তিনি নির্বোধ হোন বা পণ্ডিত, যিনি সত্য উপলব্ধি করেন, তিনিই সংসার-সমুদ্র থেকে বিমুক্ত হয়ে বিচ্ছিন্ন হয়ে যান।