অবধূতগীতা

শোনো, প্রিয়জন, এই জগৎ সম্পর্কে গভীর সত্য জানো—এই সমগ্র বিশ্ব আকৃতিহীন, পরিবর্তনহীন, পবিত্রতার দেহ স্বরূপ এবং একমাত্র শিবেরই একরূপ। তুমি নিজেই সত্য, এতে কোনো সন্দেহ নেই; এর বাইরে আর কী জেনে নেওয়া যায়? আত্মা, যা জানার বিষয় নয়, তাকেই আবার কীভাবে জানা যায় বা জানার চেষ্টা করা যায়? প্রিয়, এখানে মোহ বা অমোহের কোনো প্রশ্নই ওঠে না, যেমন ছায়া বা অছায়ার কোনো পার্থক্য নেই। এই সবই এক, নিরাকার, নির্মল—আকাশের মতো বিশুদ্ধ। আমি শুরু, মধ্য বা শেষ—কোনোটার মধ্যেই আবদ্ধ নই; কোনো কালে আমি কখনোই আবদ্ধ ছিলাম না। আমার প্রকৃতি স্বভাবতই কলঙ্কহীন ও পবিত্র—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। এই বিশ্ব, মহৎ তত্ত্ব থেকে শুরু করে যা কিছু আছে, কোনো কিছুকেই আমি আলাদা কিছু বলে মনে করি না; ব্রহ্মই সর্বস্ব—তাহলে জাত, আশ্রম এসবের স্থান কোথায়? আমি জানি, আমি একাই সর্বত্র, অবিচ্ছিন্নভাবে; আমার কোনো আশ্রয় নেই, আমি শূন্যও নই, তবু আমি পাঁচ প্রকার শূন্যতাও বটে—আকাশ ও অন্যান্য। আমি না পুরুষ, না নারী, না ক্লীব; না জ্ঞান, না কল্পনা। আত্মাকে সুখী বা অসুখী বলে ভাবা যায় কেমন করে? ষড়ঙ্গ যোগ কিংবা মন-লয়ের দ্বারা পবিত্রতা আসে না; গুরুর উপদেশেও নয়—সত্য নিজের দ্বারাই উপলব্ধি হয়, নিজের দ্বারাই। এই দেহ পাঁচ উপাদানে গঠিত নয়, আবার এগুলো ছাড়াও নয়; আত্মাই সর্বত্র—তাহলে চতুর্থ অবস্থা বা অন্য তিনটি অবস্থা কোথায়? আমি আবদ্ধ নই, মুক্তও নই; ব্রহ্ম থেকে পৃথকও নই। আমি কর্তা নই, ভোক্তা নই; আমি ব্যাপ্ত বা ব্যাপিত—কোনোটাই নই। যেমন জল জলে মিশে গেলে কোনো পার্থক্য থাকে না, তেমনি প্রকৃতি ও পুরুষ আমার কাছে অবিভাজ্য। তুমি মুক্ত না হলেও কখনোই আবদ্ধ নও; আত্মার আকৃতি বা নিরাকৃতি—এভাবে ভাবা যায় কেমন করে? আমি তোমার সেই পরম রূপ সরাসরি জানি, আকাশের মতো; ঠিক যেমন সেই পরম রূপ জলবিম্বের মরীচিকার মতো। আমার জন্য কোনো গুরু নেই, কোনো শিক্ষা নেই, কোনো সীমা নেই, কোনো কর্মও নেই। জানো, আমি স্বভাবতই পবিত্র, দেহহীন, আকাশের মতো। তুমি বলো, তোমার দেহ পবিত্র, মন শ্রেষ্ঠ, আর তুমি নিজেই পরমাত্মা—তবু এসব কথা বলতে তোমার কোনো সংকোচ নেই। কেন কাঁদছো, হে মন? নিজেকে নিজের মধ্যেই আত্মা করে তোলো। হে প্রিয়, অদ্বৈতের সেই চিরন্তন অমৃত পান করো। এখানে না জ্ঞান, না অজ্ঞান, না দুটো একসাথে; যার চেতনা এভাবে স্থিত, তার চেতনা আর অন্যরকম হয় না। জ্ঞান যুক্তি নয়, ধ্যানও নয়; স্থান, কাল, গুরুর শিক্ষা—কিছুই নয়। আমি সেই সত্য, স্বভাবতই স্বচেতনা, আকাশের মতো, সহজ আর চিরন্তন। আমি জন্মাই না, মরিও না; আমার কোনো সুকর্ম বা দুষ্কর্ম নেই। আমি নির্মল, নির্গুণ, ব্রহ্ম—তাহলে আমার জন্য বন্ধন বা মুক্তি কোথা থেকে আসবে? যদি ঐশ্বরিক সর্বত্র, অবিচল, পূর্ণ, অবিচ্ছিন্ন—তাহলে বিভেদের কোনো স্থান দেখি না—অভ্যন্তর বা বাহির, এসবের প্রশ্নই ওঠে না। এই সমগ্র বিশ্ব অবিচ্ছিন্নভাবে দীপ্তি ছড়ায়। আহা, মায়ার কী আশ্চর্য বিভ্রম—দ্বৈত ও অদ্বৈতের দোলাচল! রূপ ও অরূপ—সবসময় ‘নেতি, নেতি’—ভেদ ও অবেদ উভয় থেকে মুক্ত, শুধু এক শিবই অবশিষ্ট থাকেন। তোমার কোনো মা নেই, বাবা নেই, আত্মীয় নেই; স্ত্রী নেই, পুত্র নেই, বন্ধু নেই। তুমি পক্ষপাতী নও, বিরোধীও নও—তবে মন এত কষ্ট পায় কেন? হে মন, তোমার জন্য নেই দিন, নেই রাত, নেই উদয়, নেই অস্ত। দেহহীনের জন্য দেহধারণার কল্পনা জ্ঞানীরা করেন না। তুমি অবিভক্ত নও, বিভক্তও নও; সুখ-দুঃখ, সর্বস্ব-শূন্য—কিছুই নও; আত্মাকে জানো, সে অবিনশ্বর। আমি কর্তা নই, ভোক্তা নই; আমার কোনো কর্ম নেই—না অতীতে, না বর্তমানে। আমার কোনো দেহ নেই—না দেহী, না দেহহীন—তাহলে এই ‘আমার’ বা ‘না আমার’ কী? আমার কোনো দোষ নেই, যেমন কামনা, দেহের কোনো দুঃখও নেই। আমাকে জানো, আমি সেই একমাত্র আত্মা, বিশাল, আকাশের মতো। হে বন্ধু, মন, অতিরিক্ত কথার কী দরকার? সবই কল্পনা মাত্র। যা আসল, বলেছি—তুমি সত্য, আকাশের মতো বিস্তৃত। যে কোনো উপায়ে, যে কোনো স্থানে, মৃত্যুকালেও, যোগীরা সেখানে লীন হন—যেমন ঘটের আকাশ মহাকাশে মিশে যায়। তীর্থে হোক বা চণ্ডালের ঘরে, মৃত্যুকালে স্মৃতি না থাকলেও, যে দেহ ত্যাগ করে, সে তখনই সর্বব্যাপী মুক্তি লাভ করে। ধর্ম, অর্থ, কাম, মোক্ষ, সব প্রাণী—চলমান-অচল—সবকেই যোগীরা মরীচিকা বা মরুভূমির জলের মতো দেখেন। অতীত, ভবিষ্যৎ, বর্তমান—কোনো কর্মই আমি করি না, ভোগও করি না; তাই আমার মন চিরস্থির। একাকী, নির্জন গৃহে, সমবুদ্ধি দ্বারা পবিত্র হয়ে, অবধূত সুখী; অহংকার ত্যাগ করে, নগ্নে ঘুরে বেড়ায়, সবকিছু নিজের মধ্যেই খুঁজে পায়। যেখানে তিনটি অবস্থার বাইরে চতুর্থটি নেই, কেবল নিজের মধ্যেই—সেখানে নেই পুণ্য বা পাপ, নেই বন্ধন বা মুক্তি—এসবের স্থানই বা কোথায়? সে পায়, সে পায়—না মন্ত্র, না ছন্দ, না তন্ত্র; সমবুদ্ধিতে নিমগ্ন, ধ্যান দ্বারা বিশুদ্ধ, এ বাক্য পরম অবধূতের। সবই শূন্য, আবার অশূন্যও; সত্য-মিথ্যা কিছুই নেই—এ কথা জগতের স্বভাব থেকেই, শাস্ত্রজ্ঞান দ্বারা পূর্বে নির্ধারিত। এইভাবে প্রথম অধ্যায় শেষ হলো। শিশু, ভোগী, মূর্খ, দাস, গৃহস্থ—গুরুর কিছুই বিচার্য নয়; রত্ন মলিনতায় পড়লেও কেউ তা ফেলে দেয় না। এখানে কবিত্বের বিচার নয়; গুণীরা শুধু সারবস্তুই গ্রহণ করেন। মাটিতে রঙ-রূপহীন নৌকাও পারাপার করতে পারে। কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই, যা অচল, সেই অচল দ্বারা চলমান ও অচল সবকিছু গ্রাসিত হয়; তার স্বভাবেই চেতনা শান্ত, আকাশের মতো।