অবধূতগীতা

শুনো, এক অপূর্ব, গভীর সত্যের কাহিনি—এ কাহিনি সেই অদ্বিতীয়, সর্বব্যাপী শিবকে নিয়ে, যিনি বিভ্রম ও দুঃখের অতীত, সন্দেহ ও শোকের ঊর্ধ্বে। যেখানে কেবলমাত্র সেই এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বত্র বিরাজমান শিব আছেন, সেখানে ‘আমি’ অথবা ‘আমার’ ভাবনা আবার কিভাবে আসতে পারে? এখানে ধর্ম ও অধর্মের বিলোপের কথা বলা হয়, বন্ধন ও মুক্তির বিলোপের কথাও বলা হয়। কিন্তু যখন কেবলমাত্র সেই এক, অবিচ্ছিন্ন শিবের অস্তিত্ব, তখন কষ্ট বা কষ্টের অনুপস্থিতির চিন্তা কিভাবে সম্ভব? এখানে যজ্ঞকারী ও যজ্ঞ, অগ্নি ও আহুতি—এদের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য নেই। যখন সর্বত্র কেবল শিব—তখন কর্মফলের ধারণাই বা কিভাবে থাকবে? এখানে দুঃখ ও দুঃখহীনতা, অহঙ্কার ও অহঙ্কারহীনতা—সবই বিলীন। যখন কেবলমাত্র শিব, তখন আসক্তি বা অনাসক্তির চিন্তা কি করে থাকবে? এখানে বিভ্রম বা অবিভ্রম, লোভ বা অলোভ—কোনো পরিবর্তন নেই। যেখানে কেবল শিব, সেখানে বিচার বা অবিচারের চিন্তা কিভাবে থাকবে? তুমি আর আমি—এখানে কখনো কোনো হত্যাকারী নেই, পরিবার বা জন্মের ধারণাও অবাস্তব। যখন আমি-ই শিব, সেই পরম সত্য, তখন এখানে অভিবাদন বা নমস্কারের কোনো অর্থই থাকে না। গুরু ও শিষ্যের ভেদ ঘুচে যায়, শিক্ষার ভেদও বিলীন হয়। আমি-ই যখন শিব, তখন অভিবাদনের স্থান কোথায়? শরীরের বিভাজন, জগতের বিভাজন—সবই কল্পিত, প্রকৃত নয়। যখন কেবল আমি-ই শিব, তখন আবার অভিবাদন কিসের? এখানে কখনো কামাসক্তি বা অকামাসক্তি নেই; সবই বিশুদ্ধ, স্থির, নির্মল। শরীর ও শরীরহীনতার ভেদ নেই, আচরণও অবাস্তব। আমি-ই যখন শিব, তখন এখানে আর কোনো নমস্কারের স্থান নেই। সে পায়, সে পায়—তবুও এখানে কোনো চিহ্ন নেই, কোনো জাতপাতের ভেদ নেই। সমত্বে নিমগ্ন, ধ্যানে বিশুদ্ধ, সেই শ্রেষ্ঠ অবধূত সত্যই বলেন। এভাবেই ষষ্ঠ অধ্যায়ের সমাপ্তি। তাকে দেখা যায় পথের ধারে কুড়ানো ছেঁড়া কাপড়ে ঢাকা, ধর্ম-অধর্মের ঊর্ধ্বে নিরাবরণ, শূন্য ঘরে বসে, বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন সমাধিতে নিমগ্ন। তিনি লক্ষ্যহীন, লক্ষ্য ও অলক্ষ্য দুটো থেকেই মুক্ত; কর্মে দক্ষ, তবু সৎ ও অসৎ কর্মের ঊর্ধ্বে। একমাত্র সত্তার দ্বারা বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন—তাঁকে কে বিতর্কে জড়াবে? আশা ও আসক্তির বন্ধন থেকে মুক্ত, আচরণ ও শুচিতার ঊর্ধ্বে প্রতিষ্ঠিত, শান্ত, সব ভেদহীন, বিশুদ্ধ স্বরূপ ধারণ করেন তিনি। এখানে শরীর বা শরীরহীনতা নিয়ে অনুসন্ধান কিসের? আসক্তি বা অনাসক্তি নিয়ে অনুসন্ধানই বা কেন? স্বরূপ তো নিজেই বিশুদ্ধ, অচঞ্চল, আকাশের মতো, স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রকাশিত। যেখানে রূপ ও অরূপের কোনোটিই নেই, সেখানে স্বরূপকে কিভাবে খুঁজবে? যেখানে সর্বোচ্চ আকাশসদৃশ, সেখানে বিষয় নিয়ে আসক্তি কিভাবে সম্ভব? স্বরূপ তো অবিচ্ছিন্ন, রাজহংসের মতো, আকাশের মতো বিশুদ্ধ ও কলঙ্কহীন; এখানে বিভাজন, পার্থক্য, বিচ্ছেদ বা পরিবর্তন কিভাবে থাকবে? সবই এক, অবিচ্ছিন্ন স্বরূপ; এখানে মিলন বা বিচ্ছেদের অহঙ্কার কিভাবে আসবে? যখন সবই পরম অবিচ্ছিন্ন, তখন স্বরূপ ও অস্বরূপের ভাবনাই বা কিভাবে থাকবে? সবই এক, কলঙ্কহীন, আকাশসদৃশ, অবিচ্ছিন্নভাবে বিশুদ্ধ; এখানে সংযোগ বা বিযুক্তি, সত্য বা অসত্যের স্থান কোথায়? যোগী মুক্ত মিলন ও বিচ্ছেদ থেকে; ভোক্তা মুক্ত ভোগ ও অভোগ থেকে; তিনি ধীরে ধীরে বিচরণ করেন, মনের ধারণায় স্বভাবসিদ্ধ আনন্দ উপভোগ করেন। তিনি সর্বদা জ্ঞান ও অজ্ঞান উভয়ের সঙ্গে যুক্ত; দ্বৈত ও অদ্বৈত থেকে মুক্ত। স্বাভাবিক, নিরাসক্ত যোগী—তিনিই বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন, অবিভাজ্য ভোক্তা। ভগ্ন ও অব্যাহত—উভয় থেকেই তিনি মুক্ত; সংযুক্ত ও সংযুক্তিহীন—উভয় থেকেও মুক্ত। এখানে স্বরূপ বা অস্বরূপের চিন্তা কিভাবে থাকবে? অবিভাজ্য স্বরূপ আকাশের মতো। সর্বদা সব ভেদ থেকে মুক্ত, সব স্বরূপ থেকেও মুক্ত; এখানে জন্ম-মৃত্যু, ধ্যান-অধ্যানের ফল কিভাবে থাকবে? সবই মায়ার মতো, মরুভূমিতে মরীচিকার মতো; কেবল অখণ্ড, নিরাকার শিবই অবশিষ্ট থাকেন। ধর্মের শুরু থেকে মুক্তির শেষ পর্যন্ত, আমরা সম্পূর্ণ নিরাসক্ত; তবে জ্ঞানীরা আসক্তি ও অনাসক্তির কল্পনা করেন কীভাবে? তিনি খুঁজে পান, আবার পান না—যেখানে কোনো কামনার চিহ্ন নেই, সেখানে কিছুই পাওয়া না-পাওয়ার প্রশ্নই ওঠে না। অবিভাজ্য সমাধিতে নিমগ্ন, ধ্যানে বিশুদ্ধ, সেই শ্রেষ্ঠ অবধূত স্বরূপ বলেন। এভাবেই সপ্তম অধ্যায়ের সমাপ্তি। তোমার সর্বব্যাপিতা সময়ের ত্রয়ী দ্বারা নষ্ট হয়েছে; তোমার মনের ঊর্ধ্বতা ধ্যানে নষ্ট হয়েছে; তোমার বাক্যের ঊর্ধ্বতা আমার স্তুতিতে নষ্ট হয়েছে—এই তিন অপরাধ সবসময় ক্ষমা করো। যার মন কামনায় আঘাতপ্রাপ্ত নয়, সংযত, কোমল, বিশুদ্ধ, কিছুই নেই তার; উদাসীন, সংযমী, শান্ত, স্থির, তিনিই সেই মহাজ্ঞানী যিনি আমার আশ্রয় গ্রহণ করেন। তিনি অচঞ্চল, আত্মায় গভীর, দৃঢ়, ষড়গুণের অধিকারী; নম্র, অন্যকে সম্মান করেন, দক্ষ, বন্ধুবৎসল, দয়ালু ও জ্ঞানী। তিনি করুণাময়, নির্দ্বেষ, সব প্রাণীর প্রতি সহিষ্ণু; সত্যে প্রতিষ্ঠিত, নিজে নিষ্কলঙ্ক, পক্ষপাতহীন ও সকলের সহায়। অবধূতের লক্ষণ কেবল ভাগ্যবান, বেদ ও বেদান্তজ্ঞ, এবং বেদের শব্দার্থ বোঝেন—তাদেরই উপলব্ধিতে ধরা পড়ে। আশার বন্ধন থেকে মুক্ত, আদিতে-মধ্যেতে-শেষে বিশুদ্ধ, সর্বদা আনন্দে প্রতিষ্ঠিত—এটাই ‘অ’ অক্ষরের চিহ্ন। যে সংস্কারশূন্য, কষ্টহীনভাবে কথা বলেন, উপস্থিতদের মধ্যে থাকেন—এটাই ‘ভ’ অক্ষরের চিহ্ন। যার অঙ্গ ধূলিমাখা, মন মুক্ত, কষ্টহীন, ধ্যান ও সমাধি থেকেও মুক্ত—এটাই ‘ধু’ অক্ষরের চিহ্ন। যিনি সত্য-চিন্তনে নিমগ্ন, চিন্তা ও কর্ম থেকে মুক্ত, অন্ধকার ও অহংকার থেকেও মুক্ত—এটাই ‘ত’ অক্ষরের চিহ্ন। দত্তাত্রেয়, অবধূত, যাঁর দ্বারা এই উপদেশ রচিত, যাঁরা তা পাঠ করেন ও শোনেন, তাঁরা কখনো পুনর্জন্ম লাভ করবেন না। এভাবেই অষ্টম অধ্যায়ের সমাপ্তি।