অবধূতগীতা

যদি পার্থক্য ও অপার্থক্যের বিলয় ঘটে, যদি জ্ঞানী ও জ্ঞেয়ের বিলয় ঘটে, এবং যদি সর্বত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বোচ্চ মঙ্গলময় সত্তাই বিরাজমান থাকে—তবে আবার তৃতীয় বা চতুর্থ কোনো অবস্থার কথা কিভাবে ভাবা যায়? যা বলা হয় কিংবা না বলা হয়, যা জানা বা অজানা—কোনোটিই সত্য নয়; যখন সর্বত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বোচ্চ মঙ্গলময় সত্তা বিরাজমান, তখন আবার কিভাবে ইন্দ্রিয়, বস্তুর, বুদ্ধি বা মন—এসবের অস্তিত্ব থাকতে পারে? আকাশ ও বায়ু, পৃথিবী ও অগ্নি—এসবও সত্য নয়; যখন সবকিছু এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বোচ্চ মঙ্গলময়, তখন মেঘ বা জল—এসবই অকার্যকর হয়ে যায়। কল্পিত জগৎ, কল্পিত দেবতার বিলয় ঘটলে এবং যখন সব কিছু এক ও অবিচ্ছিন্ন, তখন মনের মধ্যে গুণ বা দোষ বিচারই বা কোথায়? মৃত্যু ও জন্ম—দুটোই মিথ্যা; কর্ম ও অকর্মও বিলীন। যখন সর্বত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিবই আছেন, তখন আসা-যাওয়ার কথা কিভাবে বলা যাবে? প্রকৃতি ও পুরুষ তাতেও সত্যিকার কোনো ভেদ নেই; কারণ ও ফলেরও কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই। যখন কেবলমাত্র অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন পুরুষ ও অপুরুষ—এ বিভাজনই বা কোথায়? তৃতীয় কোনো দুঃখদায়ক বস্তু নেই; দ্বিতীয়ও গুণ থেকে উদ্ভূত নয়। যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন বার্ধক্য, যৌবন বা শৈশব—এসব কিভাবে থাকবে? তিনি আশ্রম ও জাতির ঊর্ধ্বে, কারণ ও কর্তার ঊর্ধ্বে। যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন বিনাশ বা অবিনাশের চিন্তা কিভাবে আসবে? ভোজনকারী ও অব্যক্ত, জন্ম ও অজন্ম—সবই মিথ্যা। যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন নশ্বর ও অনশ্বর—এসব ধারণাই অর্থহীন। মানুষ বা অ-মানুষ, নারী বা অ-নারী—নাশের ধারণাও মিথ্যা। যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন সুখ বা অসুখ—এসবই অপ্রাসঙ্গিক। যদি সব বিভ্রম ও দুঃখের ঊর্ধ্বে, সন্দেহ ও শোকের ঊর্ধ্বে, এবং কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব বিরাজ করেন, তাহলে ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই ধারণা আবার কিভাবে আসবে? ধর্ম ও অধর্মের বিলয়, বন্ধন ও মুক্তির বিলয়—সবই বলা হয়েছে; যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন কষ্ট বা কষ্টহীনতার চিন্তা কোথায়? যজ্ঞকারী ও যজ্ঞ, অগ্নি ও আহুতি—কোনো ভেদ নেই। যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন কর্মফলের কথা কিভাবে বলা যায়? তিনি দুঃখ ও দুঃখহীনতার ঊর্ধ্বে, অহংকার ও অহংকারহীনতার ঊর্ধ্বে; যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন আসক্তি বা অনাসক্তির ধারণা কিভাবে আসবে? ভ্রম বা অভ্রম, লোভ বা অলোভ—কোনো পরিবর্তন নেই। যখন কেবলমাত্র এক, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী শিব, তখন বিচার বা অবিচারের ভাবনা কিভাবে আসবে? তুমি-আমি—কেউই কখনো হত্যাকারী নয়; বংশ বা জন্মের বিচারও মিথ্যা। যদি আমি-ই শিব, সর্বোচ্চ সত্য, তবে এখানে কিসের প্রণাম বা নমস্কার? গুরু ও শিষ্যের ভেদ বিলীন; শিক্ষার ভেদও বিলীন। যদি আমি-ই শিব, সর্বোচ্চ সত্য, তবে এখানে কিসের প্রণাম? কল্পিত দেহ বা জগতের বিভাজনও নেই; যদি আমি-ই শিব, সর্বোচ্চ সত্য, তবে এখানে কিসের প্রণাম? কামযুক্ত বা কামহীন—কিছুই নেই; তিনি নির্মল, স্থির, কলঙ্কহীন। যদি আমি-ই শিব, সর্বোচ্চ সত্য, তবে এখানে কিসের প্রণাম? দেহ ও নিরদেহের ভেদ নেই; আচরণও মিথ্যা, আসল নয়। যদি আমি-ই শিব, সর্বোচ্চ সত্য, তবে এখানে কিসের প্রণাম? তিনি অর্জন করেন, আবার অর্জন করেন না—তবুও এখানে কোনো চিহ্ন নেই। সমত্বে প্রতিষ্ঠিত, ধ্যান দ্বারা বিশুদ্ধ, সেই পরম অবধূত সত্য কথা বলেন। এভাবেই ষষ্ঠ অধ্যায়ের সমাপ্তি। তিনি পথের ধারে কুড়িয়ে পাওয়া চিন্নবস্ত্র পরিধান করেন, ধর্ম-অধর্মের ঊর্ধ্বে চলেন, শূন্য গৃহে নগ্ন অবস্থায় বাস করেন, বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন, অবিভক্ত সমাধিতে নিমগ্ন থাকেন। তাঁর কোনো লক্ষ্য নেই, লক্ষ্য ও অ-লক্ষ্যের ঊর্ধ্বে; দক্ষ, অথচ কর্ম বা অকর্মের ঊর্ধ্বে; একমাত্র স্বরূপে বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন—তাকে কে তর্ক বা বিতর্কে জড়াতে পারে? আশা ও আসক্তির বন্ধন থেকে মুক্ত, আচরণ ও শুদ্ধতার ঊর্ধ্বে প্রতিষ্ঠিত, শান্ত, সমস্ত ভেদহীন, নির্মল স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত। এখানে দেহ বা নিরদেহ, আসক্তি বা অনাসক্তির কোনো অনুসন্ধান নেই; স্বরূপ নিজেই বিশুদ্ধ, স্থির, আকাশের মতো, স্বতঃস্ফূর্ত। যেখানে রূপ ও অরূপ নেই, সেখানে স্বরূপ কিভাবে ধরা যায়? যেখানে সর্বোচ্চ আকাশের মতো, সেখানে আবার বস্তুর সঙ্গে কিভাবে সম্পৃক্তি? স্বরূপ অবিচ্ছিন্ন রাজহংস, আকাশের মতো, বিশুদ্ধ ও কলঙ্কহীন; এখানে বিভাজন, পার্থক্য, বিচ্ছেদ বা পরিবর্তন কিভাবে হতে পারে? সবই অবিচ্ছিন্ন, একমাত্র স্বরূপ; এখানে সংযোগ বা বিচ্ছেদের অহংকার কিভাবে আসবে? যখন সবই সর্বোচ্চ অবিচ্ছিন্ন, তখন স্বরূপ ও অ-স্বরূপ—এসবই অর্থহীন। সবই একমাত্র নির্মল স্বরূপ, আকাশের মতো ও অবিচ্ছিন্নভাবে বিশুদ্ধ; এখানে সংযোগ বা বিচ্ছেদ, সত্য বা অসত্য—কিছুই নেই। যোগী সংযোগ ও বিচ্ছেদ থেকে মুক্ত; ভোক্তা ভোগ ও অভোগ থেকে মুক্ত; তিনি ধীরে ধীরে, স্বাভাবিক আনন্দে, মনের কল্পিত আনন্দ অনুভব করেন। তিনি সর্বদা জ্ঞান ও অজ্ঞান উভয়ের সঙ্গে যুক্ত; দ্বৈত বা অদ্বৈত থেকে মুক্ত। স্বাভাবিক, রাগহীন যোগী—নির্মল, কলঙ্কহীন, অবিভক্ত ভোক্তা। ভাঙা ও অব্যাহত—উভয় থেকেই মুক্ত; আসক্তি ও অনাসক্তি থেকেও মুক্ত; এখানে স্বরূপ বা অ-স্বরূপ কিভাবে থাকবে? অবিভক্ত স্বরূপ আকাশের মতো। তিনি সর্বদা সমস্ত ভেদ থেকে মুক্ত, সমস্ত স্বরূপ থেকে মুক্ত; এখানে জীবন বা মৃত্যু, ধ্যান বা অ-ধ্যান দ্বারা কর্ম—এসবের প্রশ্নই ওঠে না। সবই মায়ার মতো, মরুভূমির মরীচিকার মতো; অবিভক্ত, নিরাকার শিবই অবশিষ্ট থাকেন। ধর্মের শুরু থেকে মুক্তির শেষ পর্যন্ত, আমরা সম্পূর্ণ অনাসক্ত; তাহলে জ্ঞানীরা আসক্তি বা অনাসক্তির কল্পনা কিভাবে করেন? তিনি পান, আবার পান না—যেখানে কোনো চিহ্ন নেই, সেখানে কিছুই নেই; অবিভক্ত সমাধিতে নিমগ্ন, ধ্যান দ্বারা বিশুদ্ধ, সেই পরম অবধূত স্বরূপ কথা বলেন। এভাবেই সপ্তম অধ্যায়ের সমাপ্তি। তোমার সর্বব্যাপিতা সময়ের ত্রয়ের দ্বারা নষ্ট হয়েছে; তোমার মনের ঊর্ধ্বতা ধ্যানে নষ্ট হয়েছে; তোমার বাক্যের ঊর্ধ্বতা আমার স্তব দ্বারা নষ্ট হয়েছে—এই তিনfold অপরাধ সর্বদা ক্ষমা করো। যার মন কামনা দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত নয়, সংযত, নম্র, বিশুদ্ধ, কিছুই নেই; নিরাসক্ত, অল্প আহারী, শান্ত, স্থির, এবং যিনি আমার আশ্রয়ে—তিনি প্রকৃত ঋষি।