অবধূতগীতা

এই জ্ঞানগাথার শুরুতে বলা হচ্ছে, যা আকারযুক্ত, তা প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব; আর যা নিরাকার, সেটাই চিরন্তন ও অনন্ত। এই সত্যতত্ত্বের শিক্ষা গ্রহণ করলে, আর জন্ম-মৃত্যুর চক্রে ফিরে আসতে হয় না। জ্ঞানীরা বলেন, একমাত্র সত্য সব সময় সমান—যখন আসক্তি ত্যাগ করা যায়, তখন মন আর এক বা বহুতে বিভক্ত হয় না। তবে প্রশ্ন ওঠে—অসত্ত্বে কীভাবে লয় হয়? আত্মার প্রকৃত স্বরূপে কীভাবে লয় হয়? “আছে” বা “নেই”—এই ধারণায় কীভাবে লয় হবে, যখন মুক্তির প্রকৃতি হলো সবই এক? তুমি তো বিশুদ্ধ, সমতত্ত্ব, নিরাকার, অজন্মা, অবিনশ্বর; তাহলে নিজেকে “আমি জানি” বা “আমি জানি না”—এভাবে কল্পনা কীভাবে করবে? বৃহৎ উক্তি “তুমি সেই”—এর দ্বারা তোমার নিজস্ব আত্মাকে নির্দেশ করা হয়েছে; শাস্ত্র বলে, “এটা নয়, ওটা নয়”—অবাস্তব, পঞ্চভৌত উপাদানকে চিহ্নিত করে। তুমি একাই সবকিছু পূর্ণ করেছ, আত্মা দ্বারা আত্মায়, নিরবচ্ছিন্নভাবে; তোমার জন্য কোনো সাধক বা সাধনা নেই—তোমার মন কীভাবে ধ্যান করতে পারে? আমি শিবকে জানি না—তাহলে কীভাবে তার কথা বলব? আমি শিবকে জানি না—তাহলে কীভাবে তার পূজা করব? যদি আমি শিব, সর্বোচ্চ সত্য, সমতত্ত্ব, আকাশের মতো—তাহলে আমি সত্য নই, সমতত্ত্বও নই, কল্পনাজাতও নই; বিষয়-অবস্থানের ঊর্ধ্বে, আত্মানুভূতির প্রশ্নই ওঠে না। কিছুই নেই যার অসীম রূপ, কিছুই নেই যা সত্যের প্রকৃতি; সর্বোচ্চ সত্য, আত্মার একমাত্র রূপ, তা না হিংস্র, না অহিংস। তুমি বিশুদ্ধ, সমতত্ত্ব, নিরাকার, অজন্মা, অবিনশ্বর; আত্মা নিয়ে বিভ্রান্তি কিভাবে হয়, বা আমি আবার কিভাবে বিভ্রান্ত হব? যেমন একটি কলস ভেঙে গেলে তার ভিতরের আকাশ সহজেই একত্রিত হয়, বিভাজন ছাড়াই; শিব-শুদ্ধ মন নিয়ে আমি কোনো পৃথকতা দেখি না। এখানে নেই কোনো কলস, নেই কোনো কলস-আকাশ, নেই কোনো পৃথক আত্মা, নেই আত্মার দেহ; জানো শুধু ব্রহ্ম, চৈতন্য, জ্ঞানী ও জানার ঊর্ধ্বে। সর্বত্র, সর্বদা, সবকিছুই আত্মা—স্থায়ী ও চিরন্তন; সবই শূন্য এবং অশূন্য—আমাকে এভাবেই জানো, সন্দেহ ছাড়াই। নেই কোনো বেদ, নেই কোনো লোক, নেই কোনো দেবতা, নেই কোনো যজ্ঞ, নেই কোনো জাতি বা জীবনধারা, নেই কোনো পরিবার বা জন্ম; নেই ধূমপথ বা অর্চিপথ—সর্বোচ্চ সত্য ব্রহ্মের একমাত্র রূপ। বিস্তৃত বা ব্যাপ্তির ধারণা ছাড়াই, তুমি একমাত্র, যদি তুমি পূর্ণ হও; তাহলে আত্মাকে কীভাবে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ ভাববে? কেউ অদ্বৈত কামনা করে, কেউ দ্বৈত কামনা করে; তারা সমতত্ত্ব খুঁজে পায় না, যা দ্বৈত ও অদ্বৈত উভয়ের ঊর্ধ্বে। তারা কীভাবে সেই সত্যের কথা বলবে, যা সাদা বা কোনো রঙহীন, শব্দাদি গুণের ঊর্ধ্বে, মন ও বাকের বাইরে? যখন সমস্ত—দেহ ইত্যাদি—মিথ্যা বলে জানা যায়, আকাশের মতো, তখন সত্যিই ব্রহ্মকে জানা যায়; তোমার জন্য দ্বৈততার কোনো ধারাবাহিকতা নেই। স্বভাবতই আত্মা, সর্বোচ্চ, আমার কাছে আলাদা মনে হয় না; যেমন আকাশ এক, তেমনি—কীভাবে সাধক, সাধনা বা ধ্যানের বিষয় থাকতে পারে? যা করি, যা খাই, যা দান করি—কিছুই আমার নয়; আমি বিশুদ্ধ, অজন্মা, অবিনশ্বর। এই জগতকে জানো নিরাকার; জানো পরিবর্তনশূন্য; জানো বিশুদ্ধতার দেহ; জানো শিবের একমাত্র রূপ। তুমি সত্য—এতে কোনো সন্দেহ নেই; আবার কী জানব? আত্মা, যা জানার বিষয় নয়, তাকে কীভাবে নিজেই জানার বিষয় ভাববে? প্রিয়, এখানে বিভ্রম বা অবিভ্রম কিভাবে থাকবে? নেই কোনো ছায়া বা অছায়া। সবই একমাত্র বাস্তবতা, আকাশের মতো নিরাকার, কলঙ্কহীন। আমি শুরু, মধ্য ও শেষ থেকে মুক্ত; কোনো সময়েই বাঁধা নই। স্বভাবে আমি কলঙ্কহীন ও বিশুদ্ধ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। এ জগত, মহাতত্ত্ব থেকে শুরু করে, আমার কাছে কিছুই নয়; শুধু ব্রহ্মই সব—তাহলে জাতি বা জীবনধারা কিভাবে থাকবে? আমি জানি, সবদিকেই, আমি একমাত্র, নিরবচ্ছিন্ন; নির্ভরহীন, না শূন্য, তবু পাঁচভৌত শূন্যেরও অধিকারী। আমি না হিজড়া, না পুরুষ, না নারী; না জ্ঞান, না কল্পনা। আত্মাকে কীভাবে আনন্দময় বা নিরানন্দ ভাববে? ষড়ঙ্গ যোগ বা মননাশ দ্বারা বিশুদ্ধতা আসে না; গুরু-উপদেশেও বিশুদ্ধতা আসে না—সত্য নিজেই, নিজেই উপলব্ধি হয়। দেহ পঞ্চভৌত উপাদানে গঠিত নয়, আবার এগুলো ছাড়াও নেই; আত্মাই সব—তাহলে চতুর্থ বা অন্য তিন অবস্থা কিভাবে থাকবে? আমি বাঁধা নই, মুক্তও নই; ব্রহ্ম থেকে পৃথকও নই। আমি না কর্তা, না ভোক্তা; ব্যাপ্তি বা ব্যাপ্ত হওয়ার ঊর্ধ্বে। যেমন জল জলে মিশে গেলে কোনো পার্থক্য থাকে না, তেমনি প্রকৃতি ও পুরুষ আমার কাছে আলাদা মনে হয় না। মুক্ত না হলেও তুমি কখনোই বাঁধা নও; আত্মাকে কীভাবে আকারযুক্ত বা নিরাকার ভাববে? তোমার সর্বোচ্চ রূপ আমি জানি, সরাসরি, আকাশের মতো; যেমন সেই সর্বোচ্চ রূপ জলে মরীচিকার মতো। আমার নেই কোনো গুরু, নেই কোনো উপদেশ, নেই কোনো সীমা, নেই কোনো কর্ম; জানো, আমি স্বভাবতই বিশুদ্ধ, নিরাকার, আকাশের মতো। তুমি বলো, তোমার দেহ বিশুদ্ধ, মন সর্বোচ্চ, আর তুমি নিজেই সর্বোচ্চ আত্মা—তবু তুমি এ কথা বলতে লজ্জিত নও। কেন কাঁদো, হে মন? আত্মার দ্বারা আত্মায়, আত্মার ভিতরেই আত্মা হও। প্রিয়, অদ্বৈতের চিরন্তন অমৃত পান করো। এখানে নেই জ্ঞান, নেই অজ্ঞান, নেই উভয় একত্রে; যার চেতনা এমন, তার চেতনা কখনো অন্যরকম হয় না। জ্ঞান যুক্তি নয়, না ধ্যান; না স্থান বা কাল, না গুরু-উপদেশ। আমি সেই বাস্তবতা, স্বভাবতই আত্মজ্ঞানী, আকাশের মতো, সহজ ও চিরন্তন। আমি জন্মাই না, মরিও না; নেই কোনো শুভ বা অশুভ কর্ম। আমি বিশুদ্ধ, নির্গুণ, ব্রহ্ম—তাহলে আমার জন্য বাঁধন বা মুক্তি কিভাবে থাকবে? যদি ঈশ্বর সর্বব্যাপী, স্থিতিশীল, পূর্ণ ও নিরবচ্ছিন্ন হয়, আমি কোনো বিভাজন দেখি না—তাহলে ভিতর বা বাহির কিভাবে থাকবে? এইভাবেই এক অনন্ত, নিরাকার, নিরবিচ্ছিন্ন আত্মার মহাসত্যের গল্প শেষ হয়, যেখানে সবই ব্রহ্ম, সবই আত্মা, আর বিভাজনের কোনো স্থান নেই।