অবধূতগীতা

প্রিয়, শোনো—আমি কে? আমার জন্য কোনো কিছুরই সৃষ্টি হয় না—মরণশীল বা অমর, বিষ বা অমৃত, কিছুই নয়; শুদ্ধ বা অপবিত্র—এইসব নিয়ে বলব কী করে, যখন আমি নিজেই পরম মুক্তির সার, সমস্ত রোগ থেকে মুক্ত? আমার জন্য নেই স্বপ্ন বা জাগরণ, নেই যোগাসন, রাত-দিনের কোনো বোধ নেই; চতুর্থ বা অচতুর্থ অবস্থা—এইসব কথা বলব কীভাবে, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগ থেকে মুক্ত? আমাকে জানো সেই চৈতন্যরূপে, যা সবকিছু থেকে মুক্ত, কখনোই মায়া বা অমায়ায় স্পর্শহীন; তখন গোধূলি পূজার মতো আচার নিয়ে বলব কী করে, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন? আমিই সেই চৈতন্য, যা সকল সমাধিতে একীভূত, সকল চিহ্ন ও ভেদ থেকে মুক্ত; মিলন বা বিচ্ছেদ—এইসব নিয়ে বলব কী করে, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন? আমি না মূর্খ, না পণ্ডিত; নীরবতা বা অ-নীরবতা আমার নয়; যুক্তি বা তর্ক—এসব নিয়ে বলব কেন, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন? আমার নেই পিতা-মাতা, পরিবার বা জাতি, নেই জন্ম বা মৃত্যু; আসক্তি বা মোহ—এসব নিয়ে বলব কেন, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন? আমি কখনো অস্তমিত হইনি, কখনো সদা উদিতও নই; দীপ্তি বা দীপ্তিহীনতা আমার নয়; গোধূলি পূজার মতো আচার নিয়ে বলব কীভাবে, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন? আমাকে জানো—কোনো সন্দেহ নেই, আমি অচঞ্চল, নিরবচ্ছিন্ন, কলঙ্কহীন; আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন। জ্ঞানীরা সমস্ত ধ্যান ত্যাগ করেন, সব কর্ম—ভাল বা মন্দ—ত্যাগ করেন; তারা ত্যাগের অমৃত পান করেন, প্রিয়, কারণ আমি মুক্তির সার, সমস্ত রোগহীন। সে-ই লাভ করে, সে-ই সত্যিই লাভ করে—যেখানে কোনো কামনার চিহ্ন নেই, যেখানে সমত্বে স্থিত, ধ্যান দ্বারা বিশুদ্ধ, সেই পরম অবধূত সত্য বলেন। এভাবেই এই চতুর্থ অধ্যায়ের সমাপ্তি। ওঁ—এই যে আকাশের মতো, কোনো উচ্চ-নিম্ন অনুসন্ধানের বিষয় নয়; যখন সব খেলা ও অখেলা লুপ্ত, তখন অবিনশ্বর মন্ত্র উচ্চারণই বা কীভাবে? ‘তত্ত্বমসী’—এই উপদেশ থেকে সত্য স্বয়ংপ্রকাশিত হয়েছে: তুমি সেই, সব সীমা থেকে মুক্ত, সকলের সমান; হে মন, যখন সব সমান, তবে কেন দুঃখ করো? উপর-নিচ থেকে মুক্ত, সকলের সমান; ভিতর-বাহির থেকে মুক্ত, সকলের সমান; যদি তুমি একত্ব থেকে মুক্ত, তবে কেন দুঃখ করো, হে মন, যখন সব সমান? কল্পিত ধারণা বা কারণ-কার্য অনুসন্ধান নেই; শব্দের সংঘাতে মুক্ত, সব সমান—তবু কেন দুঃখ করো, হে মন? জ্ঞান-অজ্ঞান, স্থান-অস্থান, কাল-অকাল—এসবের কোনো সমাধি নেই; যখন সব সমান, তখন কেন দুঃখ করো, হে মন? নেই ঘট-আকাশ, নেই ঘট, নেই জীব বা আত্মা, নেই কারণ-কার্য বিভাজন; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে মুক্তি সদা বর্তমান, ক্ষণিক বা দীর্ঘ কোনো ভেদ নেই; চক্র বা কোণের বিভাজন নেই; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে শূন্যতা বা অশূন্যতা নেই; পবিত্রতা বা অপবিত্রতাও নেই; সব বা কিছুই নয়—সব সমান, তবু কেন দুঃখ করো, হে মন? ভেদ বা অবেদ অনুসন্ধান নেই; ভিতর-বাইরের সম্পর্ক অনুসন্ধান নেই; শত্রু-মিত্র থেকে মুক্ত, সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? শিষ্য বা গুরুর সার নেই; চলমান-অচল ভেদের অনুসন্ধান নেই; এখানে সর্বত্র মুক্তি নিরবচ্ছিন্ন—সব সমান, কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে রূপ বা অরূপ নেই; ভেদ বা অবেদ নেই; সৃষ্টি বা লয় নেই—সব সমান, কেন দুঃখ করো, হে মন? পুণ্য বা পাপের বন্ধন নেই; জীবিত বা মৃতের কর্ম আমি করব কীভাবে? আমি পবিত্র, কলঙ্কহীন, সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে অবস্থা বা অনাবস্থা নেই; ইচ্ছা বা অনিচ্ছা নেই; চৈতন্য ও অন্ধকার—দুটোই মুক্তির সমান; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে সার নিরবচ্ছিন্ন সার; সংযোগ বা বিযুক্তির অনুপস্থিতি নেই; সব কিছু থেকে মুক্ত, সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? গৃহহীন বা কুটিরে, সব সঙ্গী সমান; এখানে শ্রেষ্ঠ আসক্তি-অনাসক্তি থেকে মুক্ত; জ্ঞান-অজ্ঞান থেকেও মুক্ত; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? পরিবর্তন বা অপরিবর্তন, যা অবাস্তব—তাও নেই; ভেদ বা অবেদ, যা অবাস্তব—তাও নেই; সত্য কেবল আত্মায়, সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে সব জীব সত্যিই সমান; সব জীব নিরবচ্ছিন্ন; সব জীব কেবল অচল; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে বিচার বা অবিচার, যা অজ্ঞান—তাও নেই; কল্পনা বা অ-কল্পনা, যা অজ্ঞান—তাও নেই; কেবল নিরবচ্ছিন্ন জ্ঞান, সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে মুক্তি বা বন্ধনের অবস্থা নেই; পুণ্য বা পাপের অবস্থা নেই; পূর্ণতা বা শূন্যতারও অবস্থা নেই; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? যদি বর্ণ-অবর্ণ, কারণ-কার্য, ভেদ-অবেদের বাইরে সমতা থাকে, তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে সব চৈতন্য সর্বত্র নিরবচ্ছিন্ন; সব চৈতন্য সর্বত্র অচল; সব চৈতন্য দ্বৈততা থেকে মুক্ত; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? সর্বত্র নিরবচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী; সর্বত্র বিশুদ্ধ, অচল, সর্বব্যাপী; দিন-রাত থেকে মুক্ত, সর্বব্যাপী; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে বন্ধন-মুক্তির মিলন নেই; মিলন-বিচ্ছেদের মিলন নেই; যুক্তি-অযুক্তির মিলন নেই; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে কাল-অকালের নাশ; ক্ষুদ্রতম পরমাণু ও সূক্ষ্মতমের নাশ; কেবল বিশুদ্ধ সত্যের কোনো নাশ নেই; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে দেহ বা নির্দেহ নেই; শ্রেষ্ঠ স্বপ্ন ও গভীর নিদ্রা থেকেও মুক্ত; শ্রেষ্ঠ প্রকাশ-অপ্রকাশ থেকেও মুক্ত; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? আকাশের মতো—বিশুদ্ধ, বিস্তৃত, সকলের সমান, সর্বভেদহীন, সকলের মধ্যে এক; সার, বিস্তার বা পরিবর্তনহীন—সব সমান, তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে পুণ্য-পাপ অতিক্রান্ত; দ্রব্য-অদ্রব্য অতিক্রান্ত; ইচ্ছা-অনিচ্ছা অতিক্রান্ত; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? সুখ-দুঃখ অনুপস্থিত, সব সমান; শোক-অশোক অতিক্রান্ত; গুরু-শিষ্য অতিক্রম, সত্যই পরম; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এখানে অঙ্কুর, সার বা বিস্তার নেই; গতি বা স্থিতি নেই; সমতা বা ভিন্নতা নেই; অনুসন্ধান বা অননুসন্ধান নেই; সব সমান—তবে কেন দুঃখ করো, হে মন? এইভাবেই, প্রিয়, পরম মুক্তির, চৈতন্যের, সমতার, এবং সর্বত্র সর্বভেদহীন, কলঙ্কহীন সত্যের মহিমা প্রকাশিত হলো—যেখানে কিছুই পৃথক নয়, কিছুই অপূর্ণ নয়, সবই সমান, আর সেই সত্যে প্রতিষ্ঠিত মন কখনোই দুঃখ পায় না।