অবধূতগীতা

শ্রদ্ধাভরে শোনো, প্রিয়জন, আত্মার গভীরতম সত্যের এই অপূর্ব কাহিনি। আমি—এই মহাজ্ঞান—কোনো ধার্মিকতা বা অধর্ম, পুণ্য বা পাপ, বন্ধন বা মুক্তির সঙ্গে সংযুক্ত নই। আমার কাছে যুক্ত বা অযুক্ত কোনো কিছুই প্রকাশ পায় না; আমি আমার নিজস্ব স্বরূপে লীন, কষ্ট ও দুঃখ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। আমার জন্য কখনোই কোনো উচ্চ বা নিম্ন অবস্থা নেই, নেই কোনো মধ্যবর্তী অবস্থা, বন্ধু বা শত্রুও নেই। উপকার বা অপকারের কথা আমি কীভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপেই লীন, সব দুঃখের ঊর্ধ্বে। আমি উপাসক নই, আমাকেও উপাসনা করার কিছু নেই। আমার জন্য কোনো উপদেশ বা কর্ম নেই। চৈতন্যের স্বরূপ সম্পর্কে আমি কী বলি? আমি আমার স্বরূপেই লীন, কষ্টমুক্ত। এখানে আমি কিছুর ব্যাপ্তি বা ব্যাপ্যতা দেখি না, নেই কোনো আশ্রয় বা অনাশ্রয়। শূন্যতা বা অশূন্যতা নিয়ে আমি কী বলব? আমি আমার স্বরূপেই লীন, দুঃখমুক্ত। আমার কোনো দর্শক বা দর্শনীয় নেই, নেই কোনো কারণ বা কার্য। চিন্তা বা অচিন্তা নিয়ে আমি কী বলি? আমি আমার স্বরূপেই লীন, কষ্টমুক্ত। আমার নেই কোনো বিভাজনকারী বা বিভাজিত, নেই কোনো জ্ঞাতা বা জ্ঞেয়। আসা-যাওয়ার কথা আমি কীভাবে বলি, প্রিয়জন? আমি আমার স্বরূপেই লীন, দুঃখমুক্ত। আমার নেই কোনো দেহ, আবার আমি দেহহীনও নই; নেই কোনো বুদ্ধি, মন বা ইন্দ্রিয়। আসক্তি বা অনাসক্তির কথা আমি কীভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপেই লীন, কষ্টমুক্ত। এখানে নেই কোনো পৃথক আবরণ, আবার নেই কোনো গোপন আবরণও। একতা বা বিভক্তি নিয়ে আমি কী বলি, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপেই লীন, দুঃখমুক্ত। আমি ইন্দ্রিয়-নিয়ন্ত্রক নই, আবার অনিয়ন্ত্রিতও নই; আমার জন্য কোনো সংযম বা নিয়ম কখনোই উদয় হয়নি। বিজয় বা পরাজয়ের কথা আমি কীভাবে বলি, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপেই লীন, দুঃখমুক্ত। আমি কখনোই রূপধারী নই, আবার নিরাকারও নই; আমার নেই কোনো সূচনা, মধ্য বা শেষ। শক্তি বা দুর্বলতার কথা আমি কীভাবে বলি, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপেই লীন, দুঃখমুক্ত। মরণশীল বা অমর, বিষ বা অমৃত—কিছুই আমার জন্য কখনোই উদিত হয় না, প্রিয়জন। বিশুদ্ধ বা অশুদ্ধ নিয়ে আমি কী বলব, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল দুঃখ ও ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমার নেই কোনো স্বপ্ন বা জাগরণ, নেই কোনো যোগাসন, নেই রাত বা দিন। চতুর্থ বা অচতুর্থ অবস্থার কথা আমি কীভাবে বলি, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমাকে জানো চৈতন্যরূপে, যা সবকিছু থেকে মুক্ত, কখনোই মায়া বা অমায়া দ্বারা স্পর্শিত নয়। সন্ধ্যা-আরতির মতো আচারের কথা আমি কীভাবে বলি, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমাকে জানো চৈতন্যরূপে, যা সকল সমাধির সঙ্গে একীভূত, যা সব চিহ্ন ও পার্থক্য থেকে মুক্ত। সংযোগ বা বিচ্ছেদের কথা আমি কীভাবে বলি, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমি না মূর্খ, না পণ্ডিত; নীরবতা বা অ-নীরবতা আমার কোনো নয়। যুক্তি বা বিতর্কের কথা আমি কীভাবে বলি, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমার নেই কোনো পিতা বা মাতা, নেই কোনো পরিবার বা বর্ণ, কখনোই জন্ম বা মৃত্যু নেই। আসক্তি বা মোহের কথা আমি কীভাবে বলি, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমার কখনো উদয় হয়নি, আবার চিরকাল উদিতও নই; দীপ্তি বা অদীপ্তি আমার নয়। সন্ধ্যা-আরতির মতো আচারের কথা আমি কীভাবে বলি, যখন আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত? নিঃসন্দেহে আমাকে জানো—অবিচলিত, নিরবিচ্ছিন্ন, কলঙ্কহীন। আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত। জ্ঞানীরা সমস্ত ধ্যান ত্যাগ করেন, সব কর্ম—শুভ বা অশুভ—বর্জন করেন; তারা পরিত‍্যাগের অমৃত পান করেন, প্রিয়জন, কারণ আমি মুক্তির স্বরূপ, সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত। যেখানে কোনো আকাঙ্ক্ষার চিহ্ন নেই, সেখানে সে সত্যিই পৌঁছে যায়—সম্যক সমত্বে স্থিত, চিন্তায় বিশুদ্ধ, সর্বোচ্চ অবধূত সত্য ভাষণ করেন। এভাবেই চতুর্থ অধ্যায়ের সমাপ্তি। ওম। আকাশের মতো এই উপদেশ বলা হয়েছে, যা কোনো উচ্চ-নিম্ন অনুসন্ধানের বিষয় নয়; যখন সব লীলা ও অলীলা নাশ হয়েছে, তখন অবিনাশী অক্ষর উচ্চারণই বা কীভাবে হবে? ‘তত্ত্বমসि’ দিয়ে শুরু হওয়া এই শিক্ষার দ্বারা আত্মায় সত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে: তুমি সেই, সব সীমার ঊর্ধ্বে, সকলের সমান; তবে কেন, মন, তুমি শোক করো, যখন তুমি সর্বসম? উপর-নিচ, ভিতর-বাহির—সবকিছু থেকে মুক্ত হয়ে, যখন তুমি এক ও সমান, তখন কেন, মন, তুমি শোক করো? কল্পিত ধারণা বা কারণ-কার্য অনুসন্ধান নেই; শব্দের সংযোগ থেকে মুক্ত, সর্বসম—তবুও কেন, মন, তুমি শোক করো? জ্ঞান বা অজ্ঞান, স্থান বা অস্থান, কাল বা অকাল—কোনো সমাধি নেই; কেন, মন, তুমি শোক করো, যখন সব সমান? পাত্র-আকাশ নেই, পাত্রও নেই; নেই কোনো জীবাত্মা বা পরমাত্মা, নেই কারণ-কার্য বিভাজন; কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে মুক্তি চিরন্তন, স্বল্প-দীর্ঘের কোনো পার্থক্য নেই; চক্র বা কোণের কোনো বিভাজন নেই; কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে নেই শূন্যতা বা অশূন্যতা, নেই বিশুদ্ধতা বা অশুদ্ধতা, নেই সর্ব বা অসর্ব। কেন, মন, তুমি শোক করো? বিভেদ বা অভেদ নিয়ে কোনো চিন্তা নেই, নেই কোনো অন্তঃ-বা বহিঃ-সংযোগের অনুসন্ধান; শত্রু-মিত্র থেকে মুক্ত, সকলই সমান। কেন, মন, তুমি শোক করো? শিষ্য বা গুরুর স্বরূপ নেই, গতিশীল বা অচল পার্থক্যের অনুসন্ধান নেই; এখানে সর্বত্র নিরবিচ্ছিন্ন মুক্তি। কেন, মন, তুমি শোক করো? নিঃসন্দেহে এখানে নেই রূপ বা অরূপ, নেই পার্থক্য বা অ-পার্থক্য, নেই সৃষ্টি বা লয়। কেন, মন, তুমি শোক করো? গুণ বা দোষে কোনো বন্ধন নেই; জীবিত বা মৃতদের কোনো কর্ম আমি কীভাবে করব? সুতরাং, বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন, সর্বসম। কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে নেই অবস্থা বা অনবস্থা, নেই আকাঙ্ক্ষা বা অনাকাঙ্ক্ষা; চৈতন্য ও অন্ধকারও মুক্তির সমান। কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে সার সর্বদা অবিচ্ছিন্ন; সংযোগ বা বিয়োগের অনুপস্থিতি নেই। যখন সবকিছু থেকে মুক্তি ও সমতা, তখন কেন, মন, তুমি শোক করো? গৃহহীন বা কুটিরবাসী, সকল সঙ্গী সমান; এখানে সর্বোচ্চ আসক্তি ও অনাসক্তি থেকে মুক্ত, জ্ঞান ও অজ্ঞান থেকেও মুক্ত। কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে পরিবর্তন বা অপরিবর্তন, যা মিথ্যা, নেই; পার্থক্য বা অ-পার্থক্য, যা মিথ্যা, নেই। যদি সত্য কেবল আত্মাতেই থাকে, কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে সব প্রাণী সত্যিই সমান, তারা নিরবিচ্ছিন্ন, তারা কেবল স্থিত। কেন, মন, তুমি শোক করো? বিচার বা অবিচার, যা অজ্ঞান; কল্পনা বা অ-কল্পনা, যা অজ্ঞান—কিছুই নেই। যদি কেবল নিরবিচ্ছিন্ন জ্ঞান থাকে, কেন, মন, তুমি শোক করো? এখানে নেই মুক্তি, নেই বন্ধন, নেই পুণ্য, নেই পাপ; নেই পূর্ণতা, নেই শূন্যতা। কেন, মন, তুমি শোক করো, যখন সব সমান? এইভাবেই আত্মার সর্বোচ্চ সমতা ও মুক্তির মহাসত্য প্রকাশিত হয়েছে—সবকিছুতে সমভাব, সকল দুঃখের ঊর্ধ্বে, চিরদিন মুক্ত।