অবধূতগীতা

প্রিয়, শোনো—তোমার জন্য কোনো নাম বা রূপের বিন্দুমাত্র ধারণা নেই; বিভক্ত বা অবিভক্ত কিছুই সত্যি নেই। হে নির্লজ্জ মন, তুমি কেন হতাশ হও? আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো অচঞ্চল। তুমি কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার জন্য বার্ধক্য নেই, মৃত্যুও নেই; জন্মের কষ্টও নেই, কোনো পরিবর্তনও নেই। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তুমি কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার কোনো প্রকৃত রূপ নেই; বিকৃতি নেই; কোনো বয়স নেই। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তুমি কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার কোনো বয়স নেই; কোনো মন নেই; ইন্দ্রিয়ও তোমার নয়। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তুমি কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার কোনো কামনা নেই; কোনো লোভ নেই; কোনো মোহ নেই। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তুমি কিভাবে ধন-সম্পদের আকাঙ্ক্ষা করবে, যখন তোমার কোনো সম্পদই নেই? কিভাবে তুমি শক্তির আকাঙ্ক্ষা করবে, যখন তোমার কোনো স্ত্রী নেই? কিভাবে তুমি 'আমার' ভাববে, যখন তোমার কোনো 'আমিত্ব' নেই? আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার বা আমার জন্য চিহ্নিত প্রকাশিত জগতের কোনো জন্ম নেই; এই নির্লজ্জ মন বিভক্ত বলে মনে হয়। তোমার বা আমার জন্য কোনো বিভাজন বা অবিভাজন নেই। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার মধ্যে বিন্দুমাত্র বৈরাগ্য নেই; বিন্দুমাত্র আসক্তিও নেই; বিন্দুমাত্র কামনাও নেই। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার হৃদয়ে কোনো ধ্যানকারী নেই, কোনো সমাধিও নেই; হৃদয়ে কোনো ধ্যান নেই, কোনো বাহ্য স্থান নেই; হৃদয়ে কোনো ধ্যানযোগ্য নেই, কোনো বস্তু বা কালও নেই। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। আমি যা বলা দরকার, সব বলেছি; তুমি নেই, আমিও নেই, কোনো মহত্ত্ব নেই, কোনো গুরু বা শিষ্য নেই। চরম সত্যই মুক্তির স্বাভাবিক, স্বতঃস্ফূর্ত রূপ। আমি জ্ঞানরস, এক স্বাদে, আকাশের মতো। এই চরম সত্য কি আনন্দময়? এই চরম সত্য কি আনন্দময় নয়? এই চরম সত্য কি জ্ঞান ও উপলব্ধির রূপ, যখন চরম 'আমি'—আকাশের স্বরূপ—একাই আছে? জ্ঞানকে জানো—এতে কোনো অগ্নি বা বাতাস নেই; জ্ঞানের রূপে কোনো ভূমি বা জল নেই; জ্ঞান আসা-যাওয়া ছাড়াই; জ্ঞান আকাশের মতো বিশাল। আমি না শূন্য রূপ, না অশূন্য রূপ; না বিশুদ্ধ রূপ, না অপবিত্র রূপ; কোনো রূপ বা অরূপই নয়—আমার নিজস্ব সত্য রূপই চরম সত্য। পরিত্যাগ করো, পরিত্যাগ করো এই জগৎ; সম্পূর্ণভাবে পরিত্যাগ করো ত্যাগ। ত্যাগ ও অ-ত্যাগের বিষই বিশুদ্ধ, অমর, স্বাভাবিক ও চিরন্তন। এইভাবে তৃতীয় অধ্যায়ের সমাপ্তি। এখানে কোনো আহ্বান বা বিদায় নেই, তাহলে ফুল বা পাতার কেমন অস্তিত্ব? ধ্যান, মন্ত্র, শিবের পূজা—সংক্ষেপে বা বিস্তারিত—কিভাবে হতে পারে? আমি শুধু বন্ধন ও মুক্তি থেকে মুক্ত নই, শুধু বিশুদ্ধতা ও অপবিত্রতা থেকেও মুক্ত নই, শুধু যোগের সংযোগ ও বিচ্ছেদ থেকেও মুক্ত নই; সত্যিই আমি মুক্ত, আকাশের মতো বিস্তৃত। সবকিছু সত্যি উদিত হয়, আবার সবকিছু মিথ্যা উদিত হয়; তবু এমন দ্বৈততা কখনোই আমার জন্য উদিত হয়নি—আমি আমার নিজস্ব স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার জন্য না রঙযুক্ত, না নিররঙ; না ভিতরে, না বাইরে; কোনো বিভক্ত আলোও নেই—আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার জন্য অজ্ঞতা বা জ্ঞান কখনো উদিত হয়নি; আমার জ্ঞান স্বরূপ কখনো উদিত হয়নি। কিভাবে আমি জ্ঞান বা অজ্ঞানের কথা বলব? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমি ধর্ম বা অধর্মের সঙ্গে যুক্ত নই; বন্ধন বা মুক্তির সঙ্গে নই; সংযুক্ত বা সংযুক্তহীন কিছুই আমার কাছে প্রকাশিত নয়—আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার জন্য কোনো উচ্চ বা নিম্ন নেই, কোনো মধ্যবিন্দু নেই, কোনো বন্ধু বা শত্রু নেই; কিভাবে আমি লাভ বা ক্ষতির কথা বলব? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমি পূজাকারী নই, পূজিত হবারও নয়; আমার জন্য কোনো উপদেশ বা কর্ম নেই। কিভাবে আমি চৈতন্যের স্বরূপ বলব? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। এখানে কোনো ব্যাপ্তিকারী বা ব্যাপ্ত কিছু নেই, কোনো আবাস বা অনাবাস নেই; কিভাবে আমি শূন্য বা অশূন্যের কথা বলব? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার জন্য কোনো দ্রষ্টা বা দ্রষ্টব্য নেই, কোনো কারণ বা ফল নেই; কিভাবে আমি চিন্তা বা অচিন্তা বলব? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার জন্য বিভাজক বা বিভাজিত নেই, জ্ঞাতা বা জ্ঞেয় নেই; কিভাবে আমি আসা-যাওয়ার কথা বলব, প্রিয়? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার কোনো দেহ নেই, দেহহীনও নই; কোনো বুদ্ধি নেই, কোনো মন নেই, কোনো ইন্দ্রিয় নেই; কিভাবে আমি আসক্তি বা বৈরাগ্যের কথা বলব? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। এখানে কোনো পৃথক প্রকাশ নেই, কোনো গোপন প্রকাশও নেই; কিভাবে আমি একতা বা বিভাজনের কথা বলব, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমি না ইন্দ্রিয়-নিয়ন্ত্রক, না অনিয়ন্ত্রক; আমার জন্য কখনো সংযম বা শৃঙ্খলা উদিত হয়নি; কিভাবে আমি জয় বা পরাজয়ের কথা বলব, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমি কখনো রূপ বা অরূপ নই; আমার না শুরু, না শেষ, না মধ্য; কিভাবে আমি শক্তি বা দুর্বলতার কথা বলব, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপে বিলীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। মৃত্যু বা অমৃত, বিষ বা অমৃত—প্রিয়, আমার জন্য কখনোই কিছু উদিত হয় না; কিভাবে আমি বিশুদ্ধ বা অপবিত্রের কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? আমার জন্য না স্বপ্ন, না জাগরণ; কোনো যোগাসন নেই, কখনো রাত বা দিন নেই; কিভাবে আমি চতুর্থ বা অচতুর্থ অবস্থার কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? জানো, আমি চৈতন্য, সবকিছু থেকে মুক্ত, কোনো বিভ্রম বা অ-বিভ্রম আমাকে স্পর্শ করে না; কিভাবে আমি সন্ধ্যা পূজার মতো আচারের কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? জানো, আমি চৈতন্য, সব সমাধির সঙ্গে একতায়; চৈতন্য, সব চিহ্ন ও বিভাজন থেকে মুক্ত; কিভাবে আমি সংযোগ বা বিচ্ছেদের কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? আমি না মূর্খ, না পণ্ডিত; নীরবতা বা অ-নীরবতা আমার নয়; কিভাবে আমি যুক্তি বা বিতর্কের কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? আমার না পিতা, না মাতা, কোনো পরিবার বা জাতি নেই, কোনো জন্ম বা মৃত্যু নেই; কিভাবে আমি আসক্তি বা মোহের কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? আমার না স্থিতি, না সর্বদা উদয়; দীপ্তি বা দীপ্তিহীনতা আমার নয়; কিভাবে আমি সন্ধ্যা পূজার মতো আচারের কথা বলব, যখন আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত? জানো, আমি সন্দেহহীন, অচঞ্চল; জানো, আমি নিরবিচ্ছিন্ন, নির্দোষ; আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত। জ্ঞানীরা সব ধ্যান পরিত্যাগ করেন, সকল কর্ম—সু বা কু—পরিত্যাগ করেন; তারা ত্যাগের অমৃত পান করেন, প্রিয়, কারণ আমি মুক্তির সার, সকল রোগ থেকে মুক্ত। সে অর্জন করে, সে অর্জন করে—যেখানে কোনো কামনার চিহ্ন নেই, সেখানে; নিরপেক্ষতায় নিমগ্ন, ধ্যান দ্বারা বিশুদ্ধ, চরম অবধূত সত্য কথা বলে।