অবধূতগীতা

আমি বিশুদ্ধ, পরম বিশুদ্ধ, চিন্তার অতীত, অসীম রূপে বিরাজমান; কলঙ্কহীন, সম্পূর্ণ কলঙ্কহীন, চিন্তার অতীত, অসীম রূপে; অবিভক্ত, সম্পূর্ণ অবিভক্ত, চিন্তার অতীত, অসীম রূপে—আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো বিস্তীর্ণ। এখানে ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতারা কিভাবে থাকতে পারে? স্বর্গ ও অন্যান্য লোক কিভাবে থাকতে পারে? চূড়ান্ত সত্য যদি এক, বিশুদ্ধ ও অদ্বিতীয় হয়, তবে আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো বিস্তৃত। যে বিশুদ্ধতা সমস্ত নাশ বা অবশিষ্টের ঊর্ধ্বে, যে বিশুদ্ধতা সকল চিহ্নের ঊর্ধ্বে, তার কথা আমি কিভাবে বলি? আমি তো সেই জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো বিস্তৃত। আমি সর্বদা সেই শ্রেষ্ঠ কর্ম সম্পাদন করি যা কর্ম ও অকর্মের ঊর্ধ্বে; আমি পরম আনন্দে মগ্ন, আসক্তি ও অনাসক্তি থেকে মুক্ত; আমি সর্বদা দেহী ও অধৈহিক অবস্থার ঊর্ধ্বে থেকে আনন্দে থাকি। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো বিস্তৃত। মায়ার দ্বারা জগতের গঠন আমার প্রকৃত রূপের পরিবর্তন নয়; কুটিলতা বা ভণ্ডামির সৃষ্টি আমার রূপান্তর নয়; সত্য ও মিথ্যার বিভাজনও আমার রূপান্তর নয়। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। আমার জন্য কোনো সময়ের বিভাজন নেই—প্রভাত, সন্ধ্যা—কিছুই নেই; কোনো বিচ্ছেদ নেই; অন্তর্জাগরণের অভাব নেই, আমি বধির নই, মূকও নই। সমস্ত ধারণাগত ভেদ থেকে মুক্ত হয়ে, আমি পবিত্র বা অপবিত্র—এই ধরনের সংজ্ঞার অতীত। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। আমার কোনো গুরু বা শিষ্য নেই, আমি প্রকৃত অর্থে অচঞ্চল; আমার কোনো মন নেই, মনহীনতাও নেই, আমি অচঞ্চল; চেতনা, সমস্ত ভেদাবশেষহীন, অচঞ্চল। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। এই বনপ্রান্তরের মতো আবাস কিভাবে বর্ণনা করব? এই নিখুঁতভাবে সমাধান হওয়া সন্দেহ কিভাবে বলব? আমি সর্বদা অভিন্ন ও অচঞ্চল। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। আমি চিরজীবন্ত, জীবন্ত ও অজীবন্ত—কিছুই নেই; চিরজীবন্ত, বীজ ও নিরবীজ—কিছুই নেই; চিরজীবন্ত, বন্ধন ও মুক্তি—কিছুই নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। আমার কোনো উৎপত্তি নেই, সংসার নেই, বিলয় নেই; আমি চিরজীবন্ত, এইসবের ঊর্ধ্বে। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। তোমার কোনো নাম-রূপের ধারণাও নেই; বিভক্ত বা অবিভক্ত কিছুই নেই। হে নির্লজ্জ মন, তুমি কেন বিমর্ষ হও? আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। বন্ধু, তুমি কেন কাঁদছো? তোমার কোনো বার্ধক্য, মৃত্যু নেই; জন্মের দুঃখ নেই; তোমার কোনো পরিবর্তন নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। তোমার কোনো প্রকৃত রূপ নেই, কোনো বিকৃতি নেই, কোনো বয়স নেই; কোনো মন নেই, কোনো ইন্দ্রিয়ও নেই। তুমি কেন কাঁদছো? তোমার কোনো কামনা, লোভ, মোহ নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। তোমার কোনো সম্পত্তি নেই, তাহলে ধনের আকাঙ্ক্ষা কেমন? কোনো পত্নী নেই, তাহলে শক্তির আকাঙ্ক্ষা কেমন? 'আমার' ভাবনা নেই, তাহলে ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা কেমন? আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। চিহ্নিত জগতের জন্ম তোমার বা আমার নেই; এই নির্লজ্জ মন বিভক্ত বলে মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে বিভাজন বা অবিভাজন কিছুই নেই। তোমার কোনো বৈরাগ্য, আসক্তি, কামনা পর্যন্ত নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। তোমার হৃদয়ে কোনো ধ্যাতা, ধ্যানলয়, ধ্যান, বাহ্য স্থান, ধ্যানযোগ্য কিছুই নেই; কোনো বিষয় বা সময় নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। যা কিছু বলার, সবই বলেছি; তুমি নও, আমিও নই, মহৎও নয়, গুরু বা শিষ্যও নয়। চূড়ান্ত সত্যই স্বতঃসিদ্ধ মুক্তির স্বরূপ। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। এখানে পরম সত্য কিভাবে আনন্দময় বা আনন্দহীন হতে পারে? কিভাবে জ্ঞান ও উপলব্ধির স্বরূপ হতে পারে, যদি চূড়ান্ত 'আমি' একমাত্র আকাশস্বরূপে বিরাজমান? জ্ঞানকে জানো—তাতে অগ্নি ও বায়ু নেই; জ্ঞানের রূপে পৃথিবী ও জল নেই; জ্ঞান আসা-যাওয়া থেকে মুক্ত; আকাশের মতো বিস্তৃত। আমি শূন্যরূপী নই, অশূন্যরূপীও নই; বিশুদ্ধ বা অপবিত্র রূপও নই; আমি কোনো রূপ বা অরূপ নই—আমার প্রকৃত স্বরূপই চূড়ান্ত সত্য। জগৎকে পরিত্যাগ করো, পরিত্যাগকেও পরিত্যাগ করো; ত্যাগ ও অতিত্যাগের বিষ আসলে বিশুদ্ধ, অমৃত, সহজ ও চিরন্তন। এইভাবে তৃতীয় অধ্যায় সমাপ্ত। এখানে কোনো আহ্বান বা বিসর্জন নেই, তাহলে পুষ্প বা পত্র কিভাবে হবে? কোনো ধ্যান, মন্ত্র, কিংবা শিবপূজা নেই—সংক্ষেপে বা বিস্তারে। আমি শুধু বন্ধন ও মুক্তির ঊর্ধ্বে নই, বিশুদ্ধতা-অশুদ্ধতার ঊর্ধ্বে নই, যোগে সংযোগ ও বিচ্ছেদেরও ঊর্ধ্বে; আমি সত্যিই মুক্ত, আকাশের মতো বিস্তৃত। সবকিছু সত্যিই উদ্ভূত হয়, আবার মিথ্যাও উদ্ভূত হয়, কিন্তু আমার জন্য এই দ্বৈততা কোনোদিনই উদয় হয়নি—আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমার জন্য কোনো রঙিন বা নিরঙ্গ কিছু নেই, ভেতরে বা বাইরে কিছু নেই; বিভক্ত কিছুই দীপ্তি দেয় না—আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমার জন্য কখনোই অজ্ঞান বা জ্ঞান উদয় হয়নি; জ্ঞান-রূপও কখনো উদয় হয়নি। কিভাবে জ্ঞান বা অজ্ঞান বলব? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমি ধর্ম বা অধর্মের সঙ্গে যুক্ত নই, বন্ধন বা মুক্তির সঙ্গেও নই; সংযুক্ত বা অসংযুক্ত কিছুই আমার কাছে প্রকাশ পায় না—আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমার কোনো উচ্চ বা নিম্ন নেই, কোনো মধ্যম অবস্থাও নেই; বন্ধু বা শত্রু নেই; লাভ বা ক্ষতির কথা কিভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমি পূজারী নই, পূজ্যও নই; আমার কোনো উপদেশ বা কর্ম নেই; চৈতন্যের স্বরূপ কিভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। এখানে কিছুই ব্যাপক বা ব্যাপিত নয়, কোনো আবাস বা অনাবাস নেই; শূন্যতা বা অশূন্যতার কথা কিভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমার কোনো দ্রষ্টা বা দ্রশ্য, কারণ বা ফল নেই; চিন্তনীয় বা অচিন্তনীয় কিভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমার জন্য কোনো বিভাজক বা বিভক্ত নেই, কোনো জ্ঞানী বা জ্ঞেয়ও নেই; আসা-যাওয়ার কথা কিভাবে বলি, প্রিয়? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমার কোনো দেহ নেই, আমি দেহহীনও নই; আমার কোনো বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয় নেই; রাগ বা বৈরাগ্যের কথা কিভাবে বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আলাদা কোনো প্রকাশ নেই, গোপন কোনো প্রকাশও নেই; ঐক্য বা ভেদের কথা কিভাবে বলি, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমি সংযমী বা অসংযমী নই; আমার জন্য কোনো সংযম বা শাসন উদয় হয়নি; বিজয় বা পরাজয়ের কথা কিভাবে বলি, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন। আমি কখনোই রূপী বা অরূপী নই; আমার কোনো শুরু নেই, শেষ নেই, মধ্যও নেই; শক্তি বা দুর্বলতার কথা কিভাবে বলি, বন্ধু? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশহীন।