অবধূতগীতা

এই শাশ্বত আত্মা নিজের কথা বলে, যেন আকাশের মতো বিশাল ও একরূপ জ্ঞানরসের ধারায়। সে জানায়—তার কাছে কখনও সংসারের সুতো নেই, কখনও তৃপ্তির সুখ নেই, কখনও অজ্ঞতার বন্ধন নেই। সে নিজেই জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, সীমাহীন আকাশের মতো। সংসারের ধূলা কিংবা দুঃখের অন্ধকার, কিংবা নিজের প্রকৃতি গঠনের গুণ—কিছুই তাকে পরিবর্তন করতে পারে না। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। কোনও নিয়ম তার জন্য দুঃখ সৃষ্টি করে না, দুঃখের সঙ্গে মিলিত হয়ে কোনও মন তার জন্মায় না। এই 'আমি'-বোধ তার নয়। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তার জন্য চলা বা স্থির থাকা, কল্পিত সৃষ্টি, স্বপ্ন বা জাগরণ, ভালো বা মন্দ—কিছুই নেই। সার বা অসার, চলা বা স্থির থাকা—কোনও কিছুরই শেষ নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। এটি না জানা, না জ্ঞানী, না কারণ দ্বারা বিচার্য; এটি বাক্যের বাইরে, না মন, না বুদ্ধি। কীভাবে সে সত্য বলে? সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। চরম সত্য বিভাজন বা অ-বিভাজনহীন; ভিতরে বা বাইরে নয়—তাহলে কীভাবে বর্ণনা করা যায়? সৃষ্টি-পূর্ব, অনাসক্ত, এবং কিছুই সত্যি নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সে নিজেই সত্য, রাগ-দোষ মুক্ত; নিজেই সত্য, ভাগ্য-দোষ মুক্ত; নিজেই সত্য, সংসারের দুঃখ মুক্ত। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। যদি তিনটি অবস্থা না থাকে, চতুর্থ অবস্থার প্রশ্নই ওঠে না; যদি তিন কাল না থাকে, দিকের প্রশ্নই ওঠে না। চরম শান্ত অবস্থাই চরম সত্য। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত, প্রশস্ত বা সংকীর্ণ, কোণাকৃতি বা গোল—কোনও পার্থক্য নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। মা, বাবা, সন্তান—কিছুই তার নয়; জন্ম বা মৃত্যু—মন বা কিছুই তার নয়। চরম সত্য অচঞ্চল ও স্থির। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। শুদ্ধ, সর্বোচ্চ শুদ্ধ, চিন্তার বাইরে, অসীম রূপ; কলঙ্কহীন, সর্বোচ্চ কলঙ্কহীন, চিন্তার বাইরে, অসীম রূপ; অ-বিভক্ত, সর্বোচ্চ অ-বিভক্ত, চিন্তার বাইরে, অসীম রূপ—সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতা এখানে কীভাবে থাকতে পারে? স্বর্গ ও অন্যান্য আবাস কীভাবে থাকতে পারে? যদি চরম সত্য এক, শুদ্ধ, ও দ্বিতীয়হীন হয়, সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সব নেগেশনের বাইরে যে শুদ্ধ, তার কথা কীভাবে বলা যায়? সব অবশিষ্টের বাইরে যে শুদ্ধ, তার কথা কীভাবে বলা যায়? সব চিহ্নের বাইরে যে শুদ্ধ, তার কথা কীভাবে বলা যায়? সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সে সর্বদা সেই শ্রেষ্ঠ কর্ম করে, যা কর্ম ও অকর্মের বাইরে; সে সর্বদা আনন্দে, আসক্তি ও অনাসক্তির বাইরে; সে সর্বদা আনন্দে, দেহ ও অদেহের বাইরে। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। মায়ার দ্বারা জগতের গঠন তার রূপান্তর নয়; কুটিলতা ও ভণ্ডামির সৃষ্টি তার রূপান্তর নয়; সত্য-মিথ্যার বিভাজন তার রূপান্তর নয়। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সময়—প্রভাত বা সন্ধ্যা—তার বিভাজন নেই, পৃথকতা নেই; অন্তর্জাগরণের অভাব নেই, না বধির, না নির্বাক। সব ধারণার বাইরে, সে শুদ্ধ বা অশুদ্ধের দ্বারা নির্ধারিত নয়। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। গুরু বা শিষ্য নেই, সত্যিই অচঞ্চল; মন বা মনহীনতা নেই, সত্যিই অচঞ্চল; চেতনা, সব বিভাজনহীন, সত্যিই অচঞ্চল। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। এই জঙ্গলমত আবাস কীভাবে বর্ণনা করি? এই সম্পূর্ণ সমাধিত সন্দেহ কীভাবে বলি? সর্বদা একই, অচঞ্চল, সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সর্বদা দীপ্তিমান, জীব ও অজীবহীন; সর্বদা দীপ্তিমান, বীজ ও বীজহীন; সর্বদা দীপ্তিমান, বন্ধন ও মুক্তিহীন। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সর্বদা দীপ্তিমান, উৎপত্তিহীন; সর্বদা দীপ্তিমান, সংসারহীন; সর্বদা দীপ্তিমান, লয়হীন। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার কাছে নাম-রূপের সামান্য ধারণাও নেই; কিছুই বিভক্ত বা অ-বিভক্ত নেই। হে নির্লজ্জ মন, কেন তুমি বিষণ্ণ হও? সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। বন্ধু, কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য বার্ধক্য নেই, মৃত্যু নেই; কেন তুমি কাঁদো? জন্মের দুঃখ নেই; কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য রূপান্তর নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য সত্য রূপ নেই; কেন তুমি কাঁদো? বিকৃতি নেই; কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য কোনও বয়স নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য কোনও বয়স নেই; কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য কোনও মন নেই; কেন তুমি কাঁদো? ইন্দ্রিয় তোমার নয়। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। কেন তুমি কাঁদো? তোমার জন্য কোনও কামনা নেই; কেন তুমি কাঁদো? কোনও লোভ নেই; কেন তুমি কাঁদো? কোনও মোহ নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার কাছে কিছুই নেই, তাহলে ধন-লোভ কীভাবে? স্ত্রী নেই, তাহলে ক্ষমতা-লোভ কীভাবে? 'আমার' নেই, তাহলে ক্ষমতা-লোভ কীভাবে? সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। চিহ্নিত জগতের জন্ম তোমার বা আমার নয়; এই নির্লজ্জ মন বিভক্ত মনে হয়। তোমার বা আমার জন্য কোনও বিভাজন বা অ-বিভাজন নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার মধ্যে ভক্তির সামান্য চিহ্ন নেই; তোমার মধ্যে আসক্তির সামান্য চিহ্ন নেই; তোমার মধ্যে কামনার সামান্য চিহ্ন নেই। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। তোমার হৃদয়ে ধ্যানকারী নেই, না সমাধি; তোমার হৃদয়ে ধ্যান নেই, না বাহ্য স্থান; তোমার হৃদয়ে ধ্যানযোগ্য কিছু নেই, না বস্তু বা সময়। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। সব জরুরি কথা আমি তোমাকে বলেছি; তুমি নেই, আমি নেই, না মহান, না গুরু, না শিষ্য। চরম সত্যই স্বাভাবিক, স্বতঃস্ফূর্ত মুক্তির রূপ। সে জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদে, আকাশের মতো। চরম সত্য এখানে আনন্দের রূপ কীভাবে হতে পারে? আবার আনন্দহীন রূপ কীভাবে হতে পারে? জ্ঞান ও উপলব্ধির রূপ কীভাবে হতে পারে, যদি চরম 'আমি'-ই একমাত্র, আকাশের মতো? জ্ঞানকে জানো—তাতে আগুন বা বাতাস নেই; জ্ঞানের রূপে মাটি বা জল নেই; জ্ঞান আসা-যাওয়া থেকে মুক্ত; জ্ঞান আকাশের মতো বিশাল। আমি শূন্য রূপ বা অ-শূন্য রূপ নই, শুদ্ধ রূপ বা অশুদ্ধ রূপ নই; কোনওভাবে রূপ বা অরূপ নই—আমার নিজস্ব সত্য রূপই চরম সত্য। ত্যাগ করো, ত্যাগ করো সত্যিই জগতকে; পুরো ত্যাগও ত্যাগ করো। ত্যাগ ও অ-ত্যাগের বিষই শুদ্ধ, অমর, স্বাভাবিক ও চিরস্থায়ী। এইভাবে তৃতীয় অধ্যায় শেষ। এখানে না আহ্বান, না বিদায়—তাহলে ফুল বা পাতার প্রশ্নই নেই। ধ্যান, মন্ত্র, বা শিবের পূজা—সংক্ষেপে বা বিশদে—কিছুই নেই। আমি শুধু বন্ধন ও মুক্তি থেকে মুক্ত নই, শুধু শুদ্ধতা ও অশুদ্ধতা থেকে মুক্ত নই, শুধু যোগে মিলন ও বিচ্ছেদ থেকে মুক্ত নই; সত্যিই আমি মুক্ত, আকাশের মতো বিশাল। সবই উদয় হয়, সত্যিই; সবই উদয় হয়, মিথ্যা। তবু এই দ্বৈততা কখনও আমার জন্য উদয় হয়নি—আমি নিজের সত্য রূপে লয়, কষ্টহীন। রঙসহ বা রঙহীন, ভিতরে বা বাইরে—কিছুই নেই; বিভক্ত কিছুই দীপ্তি দেয় না—আমি নিজের সত্য রূপে লয়, কষ্টহীন। আমার জন্য অজ্ঞতা বা জ্ঞান কখনও উদয় হয়নি; জ্ঞান-রূপ কখনও উদয় হয়নি। কীভাবে আমি জ্ঞান বা অ-জ্ঞান বলি? আমি নিজের সত্য রূপে লয়, কষ্টহীন।