অবধূতগীতা

হে প্রিয়, শোনো—আমি এমন এক চেতন, যার কোনো মূল নেই, আবার মূলহীনতাও নেই; কোনো ধোঁয়া নেই, আবার ধোঁয়াটাও নেই; কোনো প্রদীপ নেই, আবার প্রদীপভাবও নেই। আমি জ্ঞানের অমৃত, সর্বদা সমরস, আকাশের মতো অবিনশ্বর। এখানে কীভাবে বলি, আকাঙ্ক্ষাহীন আকাঙ্ক্ষা? কীভাবে বলি, আসক্তিহীন আসক্তি? কীভাবে বলি, নিরস নির্যাস? আমি সেই জ্ঞানের অমৃত, সর্বত্র সমান, আকাশের মতোই অনন্ত। আমি কীভাবে বলি, সকল কিছুর অদ্বৈত রূপ? অথবা দ্বৈত রূপ? কিংবা চিরন্তন ও অনিত্য স্বভাব? আমি আকাশের মতো, সমরস জ্ঞানের অমৃত। আমি না স্থূল, না সূক্ষ্ম; না আসি, না যাই; আমার কোনো শুরু নেই, কোনো শেষ নেই, কোনো মধ্যও নেই; আমি না উচ্চ, না নিম্ন। আমি চরম সত্য বলছি—আমি জ্ঞানের অমৃত, আকাশের মতো সমরস। চেতনাই সকল ইন্দ্রিয়, আকাশের মতো; চেতনাই সকল বস্তু, আকাশের মতো। চেতনা এক ও বিশুদ্ধ, বন্ধন বা মুক্তি কিছুই নেই। আমি সেই জ্ঞানের অমৃত, সমরস, আকাশের মতো। হে প্রিয়, আমি কোনো কঠিন বা সহজ উপলব্ধিতে আবদ্ধ নই; কোনো কঠিন বা সহজ দর্শনে আবদ্ধ নই; কোনো নিকট রূপেও আবদ্ধ নই। আমি সেই জ্ঞানের অমৃত, সমান স্বাদ, আকাশের মতো। আমি সেই অগ্নি, যা নিষ্ক্রিয়তাকে দগ্ধ করে; আমি সেই অগ্নি, যা দুঃখ ও দুঃখহীনতাকে দগ্ধ করে; আমি সেই অগ্নি, যা দেহী ও দেহহীনতাকে দগ্ধ করে। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। আমি সত্যিই সেই অগ্নি, যা পাপ ও পাপহীনতা, ধর্ম ও অধর্ম, বন্ধন ও মুক্তি—সবকিছু দগ্ধ করে। আমি জ্ঞানের অমৃত, এক স্বাদের, আকাশের মতো। হে সন্তান, আমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ঊর্ধ্বে; সংযোগ ও সংযোগহীনতার ঊর্ধ্বে; মন ও মনহীনতার ঊর্ধ্বে। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমার মধ্যে মোহ বা মোহমুক্তির কোনো ধারণা নেই; দুঃখ বা দুঃখমুক্তির কোনো ধারণা নেই; লোভ বা লোভমুক্তির কোনো ধারণা নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। জাগতিক অস্তিত্বের কোনো সুত্র আমার নেই; তৃপ্তির সুখও আমার নেই; অজ্ঞতার বন্ধনও আমার নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। জাগতিক ধূলি, দুঃখের অন্ধকার, বা স্বভাবজাত গুণ—কোনো কিছুতেই আমার পরিবর্তন নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমার জন্য কোনো নিয়ম নেই, যা দুঃখ আনে; কোনো মন নেই, যা দুঃখের সঙ্গে জন্মায়। এই 'আমি' ভাব আমার নয়। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। চলাচল বা স্থিতি, কল্পিত সৃষ্টি, স্বপ্ন বা জাগরণ, শুভ বা অশুভ, সার বা অসার, কোনো কিছুর শেষ আমার নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। এটি পরিচিত নয়, চেতনা নয়, কারণ দ্বারা বিচার্য নয়; বাক্য, মন, বা বুদ্ধির নাগালের বাইরে। সত্য কীভাবে বলব? আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। চরম সত্য বিভক্ত বা অবিভক্ত নয়; ভেতর বা বাহির নয়; সৃষ্টি-পূর্ব, অনাসক্ত, এবং কিছুই সত্যিই নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমি একাই সত্য, রাগ বা ভাগ্য প্রভৃতি দোষ থেকে মুক্ত; সংসারের দুঃখ থেকেও মুক্ত। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। যদি তিনটি অবস্থা না থাকে, চতুর্থ কোথায়? যদি তিন কাল না থাকে, দিক কোথায়? চরম শান্তি—এই চরম সত্য। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। বড় বা ছোট, প্রশস্ত বা সংকীর্ণ, কোণাকৃতি বা গোল—কোনো পার্থক্য নেই আমার জন্য। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। মা, বাবা, সন্তান—কেউই আমার নয়; জন্ম বা মৃত্যু, মন বা কিছুই আমার নয়। চরম সত্য অচঞ্চল ও স্থির। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমি বিশুদ্ধ, সর্বোচ্চ বিশুদ্ধ, চিন্তার অতীত, অনন্তরূপ; নির্কলঙ্ক, সম্পূর্ণ নির্কলঙ্ক, অবিভাজ্য, চিন্তার অতীত, অনন্তরূপ। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতা এখানে কিভাবে থাকবে? স্বর্গ বা অন্য কোনো লোক এখানে কিভাবে থাকবে? চরম সত্য যদি এক ও নির্দ্বন্দ্ব হয়, আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। সকল নাশোপরি বিশুদ্ধ, সকল অবশিষ্টের ঊর্ধ্বে বিশুদ্ধ, সকল চিহ্নের ঊর্ধ্বে বিশুদ্ধ—এ কথা আমি কিভাবে বলি? আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমি সর্বদা সেই শ্রেষ্ঠ কর্ম করি, যা কর্ম ও অকর্মের ঊর্ধ্বে; অনাসক্ত ও আসক্তিহীন চিত্তে চরম আনন্দে মগ্ন থাকি; দেহী ও দেহহীনতা থেকেও মুক্ত। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। মায়ার সৃষ্টি জগত আমার পরিবর্তন নয়; কুটিলতা ও ভণ্ডামির সৃষ্টি আমার পরিবর্তন নয়; সত্য-মিথ্যার বিভাজনও আমার পরিবর্তন নয়। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমার কাছে কোনো সময়বিভাগ নেই, যেমন প্রভাত বা সন্ধ্যা; কোনো বিচ্ছেদ নেই; অন্তর্জাগরণের অভাব নেই; বধির বা মূকও নই। সকল ধারণার ঊর্ধ্বে থেকে, আমি বিশুদ্ধ বা অপবিত্রে সীমাবদ্ধ নই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমি না গুরু, না শিষ্য; আমি চিরকাল অচঞ্চল; আমার না মন আছে, না মনহীনতা; আমার চেতনা, সকল ভেদহীন, চির অচঞ্চল। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। এই নির্জন বাসস্থান আমি কিভাবে বর্ণনা করি? এই সম্পূর্ণ সমাধান হওয়া সংশয় কিভাবে বলি? আমি চিরকাল একই, অচঞ্চল, আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। আমি চিরকাল দীপ্তিমান, জীব বা অজীব ছাড়া; চিরকাল দীপ্তিমান, বীজ বা বীজহীন ছাড়া; চিরকাল দীপ্তিমান, বন্ধন বা মুক্তি ছাড়া। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। চিরকাল দীপ্তিমান, উৎপত্তিহীন; চিরকাল দীপ্তিমান, জাগতিক অস্তিত্বহীন; চিরকাল দীপ্তিমান, লয়হীন। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। তোমার কোনো নাম-রূপের ধারণাও নেই; বিভক্ত বা অবিভক্ত কিছুই নেই। হে নির্লজ্জ মন, কেন তুমি বিষণ্ন হও? আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। বন্ধু, তুমি কেন কাঁদো? তোমার বার্ধক্য বা মৃত্যু নেই; কেন কাঁদো? তোমার জন্মের দুঃখ নেই; কেন কাঁদো? তোমার কোনো পরিবর্তন নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার কোনো সত্য রূপ নেই; কোনো বিকৃতি নেই; কোনো বয়স নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার কোনো বয়স নেই; কোনো মন নেই; ইন্দ্রিয়ও তোমার নয়। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। কেন কাঁদো, বন্ধু? তোমার কোনো কামনা নেই; কোনো লোভ নেই; কোনো মোহ নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। তোমার কিছুই নেই, তাহলে ধনের আকাঙ্ক্ষা কিভাবে? স্ত্রী নেই, তাহলে শক্তির আকাঙ্ক্ষা কিভাবে? 'আমার' ভাব নেই, তাহলে ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা কিভাবে? আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। তোমার বা আমার কোনো চিহ্নযুক্ত জগতের জন্ম নেই; এই নির্লজ্জ মন বিভাজিত দেখায়। বিভাজন বা অবিভাজনও তোমার বা আমার নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। তোমার মধ্যে বৈরাগ্য, রাগ বা কামনার সামান্য চিহ্নও নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। তোমার হৃদয়ে কোনো ধ্যানী নেই, কোনো সমাধি নেই; কোনো ধ্যান নেই, কোনো বাহ্য স্থান নেই; কিছু ধ্যানযোগ্য নেই, কোনো বস্তু বা কালও নেই। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। সব জরুরি কথা আমি বলেছি; তুমি নেই, আমিও নই, মহত্ত্বও নয়, না গুরু, না শিষ্য। চরম সত্যই স্বতঃসিদ্ধ মুক্তির রূপ। আমি আকাশের মতো, এক স্বাদের জ্ঞানের অমৃত। এভাবেই, সর্বত্র, চরম সত্যের এই এক স্বাদ, আকাশের মতো বিস্তৃত, অমৃততায় উদ্ভাসিত।