অবধূতগীতা

যে সাধক আসক্তি ও বিরাগ থেকে মুক্ত, সমস্ত জীবের মঙ্গলে নিবেদিত, জ্ঞান ও স্থিরতায় দৃঢ়—সে-ই পরম অবস্থায় পৌঁছে যায়। যেমন একটি হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভেতরের আকাশ বাইরের আকাশের সঙ্গে একীভূত হয়, তেমনি দেহ বিলীন হলে যোগী স্বীয় শুদ্ধ স্বরূপ, সেই পরমাত্মায় বিলীন হয়। এই উপদেশ কর্মে নিয়োজিতদের জন্য; তাদের বোধ শেষ হলেও, সেটাই তাদের পথ। কিন্তু যারা যোগে প্রতিষ্ঠিত, তাদের জন্য এই কথা নয়; তাদের বোধ শেষ হলেও, সেটাই তাদের পথ। কর্মের পথ বাক্য ও ইন্দ্রিয় দ্বারা বর্ণিত হয়; কিন্তু যোগীদের পথ, যেখানেই হোক, তা অবর্ণনীয় এবং তারাই তা লাভ করে। যোগীরা এই কল্পনাহীন পথ জানে, সকল ধারণা ত্যাগ করে, তাদের উপলব্ধি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। তারা পবিত্র স্থানে, চণ্ডালের ঘরে বা যেখানেই মৃত্যু হোক, পুনর্জন্ম দেখে না; তারা পরম ব্রহ্মায় বিলীন হয়। যে ব্যক্তি নিজের স্বভাবজাত, অজন্মা, অচিন্ত্য স্বরূপ উপলব্ধি করে, সে ইচ্ছামতো কর্ম করলেও দোষে লিপ্ত হয় না; কিছু না করলেও, অহংকারের অভাবে সে না বন্ধনগ্রস্ত, না সংন্যাসী, না তপস্বী। সে রোগমুক্ত, তুলনাহীন, নিরাকার, নির্ভরহীন, দেহহীন, আকাঙ্ক্ষাহীন, দ্বন্দ্ব ও মোহাতীত, নিরবচ্ছিন্ন শক্তিসম্পন্ন—এভাবেই সে চিরন্তন স্বামী, স্বরূপকে লাভ করে। যেখানে না আছে বেদ, না দীক্ষা, না মুণ্ডন, না গুরু-শিষ্য সম্পর্ক, না সিদ্ধির ক্রিয়া, না মুদ্রা—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। সেখানে শৈব, শাক্ত, মানব পথ নেই, নেই দেহ, রূপ, পদ, আরম্ভ, সমাপ্তি, পাত্র—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যার স্বভাব থেকে জড় ও জড়াতীত সমস্ত জগৎ উদ্ভূত, স্থিত ও লয়প্রাপ্ত—যেমন জল থেকে ফেনা ও বুদবুদ—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যেখানে নেই প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ, চক্ষু স্থিতি, আসন, জ্ঞান বা অজ্ঞান, নাড়ির গতি—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যেখানে বহুত্ব বা একত্ব নেই, নেই উভয় বা ভিন্নতা, নেই সূক্ষ্মতা, বিশালতা, শূন্যতা, পরিমাপ, বস্তু, সমতা—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। শৃঙ্খলাবদ্ধ বা অশৃঙ্খল, সংহত বা অসংহত, কর্মী বা অকর্মী—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। যেখানে নেই মন, বুদ্ধি, দেহ, ইন্দ্রিয়, সূক্ষ্ম উপাদান, স্থূল উপাদান, অহং বা আকাশের স্বভাব—সেখানে চিরন্তন স্বরূপ, ঈশ্বর লাভ হয়। সৃষ্টি ও লয়ে, যখন যোগীর চিত্ত বিভক্তিহীন হয়ে পরমাত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন পবিত্রতা-অপবিত্রতা ও চিহ্নের ধারণা সবই বিধেয় বা নিষিদ্ধ হতে পারে। যেখানে মন ও বাক্য পৌঁছাতে পারে না, সেখানে গুরু উপদেশই বা কীভাবে দেবেন? তবু গুরু যখন এই উপদেশ দেন, তার সত্যতা সমভাবে বিকশিত হয়। এইভাবে দ্বিতীয় অধ্যায় শেষ হয়। এখানে গুণ ও নির্গুণের কোনো বিভাজন নেই; কিছুই নেই; আসক্তি ও বিরাগ থেকে মুক্ত, নির্মল, কল্পনাহীন; গুণ-নির্গুণশূন্য, সর্বব্যাপী, সর্বরূপ—এই আকাশস্বরূপ শিবকে আমি কেমন করে পূজা করব? সাদা বা অন্য কোনো রং নেই, সদা শিব; কার্য-কারণই পরম শিব। বিভাজনহীন আমি শুদ্ধ শিব; নিজের মধ্যেই আমি নিজের স্বরূপকে কেমন করে পূজা করব, হে সুমিত্রা? আমি না মূলে, না মূলশূন্যতায়; সর্বদা উদিত; না ধোঁয়ায়, না ধোঁয়াশায়; না প্রদীপে, না প্রদীপত্বে—আমি জ্ঞানরস, সমরস, আকাশের মতো। এখানে আকাঙ্ক্ষাহীন আকাঙ্ক্ষা, আসক্তিহীন আসক্তি, সারশূন্য সার—কীভাবে বলি? আমি জ্ঞানরস, সমরস, আকাশের মতো। সবকিছুর অদ্বৈত রূপ, দ্বৈত রূপ, চিরন্তন ও অচিরন্তন স্বভাব—কীভাবে বলি? আমি জ্ঞানরস, সমরস, আকাশের মতো। আমি না স্থূল, না সূক্ষ্ম, না আগমন, না গমন, না আদিতে, না অন্তে, না মধ্যভাগে, না উচ্চে, না নীচে; সত্য বলছি—আমি জ্ঞানরস, সমরস, আকাশের মতো। চেতনাই সব ইন্দ্রিয়, আকাশের মতো; চেতনাই সব বস্তু, আকাশের মতো; চেতনা এক ও বিশুদ্ধ, না বন্ধনগ্রস্ত, না মুক্ত। আমি জ্ঞানরস, সমরস, আকাশের মতো। হে প্রিয়, আমি না দুর্লভ বা সহজ উপলব্ধিতে ঘন, না রূপের নিকটতায় ঘন। আমি জ্ঞানরস, সমরস, আকাশের মতো। আমি সেই অগ্নি, যা অকর্ম্যতাকে দগ্ধ করে; আমি সেই অগ্নি, যা দুঃখ ও দুঃখশূন্যতাকে দগ্ধ করে; আমি সেই অগ্নি, যা দেহী ও নির্দেহী অবস্থা দগ্ধ করে। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। আমি সত্যিই সেই অগ্নি, যা পাপ ও পুণ্য, ধর্ম ও অধর্ম, বন্ধন ও মুক্তি—সবকিছু দগ্ধ করে। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। আমি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বশূন্য, সংযোগ ও সংযোগশূন্য, মন ও মনশূন্য, হে বৎস। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। আমার মধ্যে বিভ্রম বা বিভ্রমমুক্তির ধারণা নেই; দুঃখ বা দুঃখমুক্তির ধারণা নেই; লোভ বা লোভমুক্তির ধারণা নেই। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। সংসারের সুত্র কখনো আমার জন্য নেই; সন্তোষের সুখও নেই; অজ্ঞানের বন্ধনও নেই। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। সংসারের ধূলা, দুঃখের অন্ধকার, স্বভাবজাত গুণ—কোনো পরিবর্তন আমার মধ্যে নেই। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। আমার জন্য কোনো নিয়ম নেই, যা দুঃখ আনে; দুঃখের সংযোগে জন্মানো মন নেই; এই ‘আমি’ ভাবও আমার নয়। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। আমার জন্য গতি বা স্থিতির অবসান নেই, কল্পিত সৃষ্টি নেই; স্বপ্ন বা জাগরণ, শুভ বা অশুভ, সার বা অসার, গতিশীল বা স্থির—কোনো কিছুরই শেষ নেই। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। এটি না জানা, না জ্ঞানী, না কারণ দ্বারা যুক্তি করা যায়; বাক্যগোচর নয়, না মন, না বুদ্ধি। তাহলে আমি কীভাবে তোমাকে সত্য বলব? আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। চরম সত্য বিভাজন বা অবিভাজনশূন্য; না ভিতরে, না বাইরে—তবে কীভাবে তা বর্ণনা করব? সৃষ্টি-পূর্ব, অনাসক্ত, কিছুই প্রকৃতপক্ষে নেই। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। আমি একাই সত্য, রাগ-অভাগ্য ইত্যাদি দোষশূন্য; আমি একাই সত্য, ভাগ্য ও দুঃখশূন্য; আমি একাই সত্য, সংসারের দুঃখশূন্য। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। যদি তিনটি অবস্থা না থাকে, চতুর্থই বা কী? তিন কালের অস্তিত্ব না থাকলে, দিকই বা কীভাবে? চরম, শান্ত অবস্থাই পরম সত্য। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত—এখানে আমার কোনো বিভাজন নেই; প্রশস্ত বা সংকীর্ণ—এখানে আমার কোনো বিভাজন নেই; কোনাকুনি বা গোলাকার—এখানে আমার কোনো বিভাজন নেই। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো। মা, বাবা, সন্তান—কেউই আমার নয়; জন্ম বা মৃত্যু—কিছুই আমার নয়। এই পরম সত্য অচঞ্চল ও অক্ষুণ্ণ। আমি জ্ঞানরস, একরস, আকাশের মতো।