অবধূতগীতা

তুমি তো একমাত্র এই—তুমি কেন বুঝতে পারছ না? অবিভক্ত, অবিনাশী সত্য সকলের মধ্যে সমভাবে বিরাজমান। তুমি চিরকাল প্রকাশিত, অখণ্ড, হে প্রভু; তুমি কিভাবে দিন ও রাতের কল্পনা করো? তুমি সর্বদা, সর্বত্র আত্মাকে এক, নিরবিচ্ছিন্নভাবে জানো। আমি ধ্যানকারী, আমি শ্রেষ্ঠ ধ্যানের বস্তু—অখণ্ডকে কি কখনো বিভক্ত করা যায়? তুমি জন্মাও না, তোমার মৃত্যু নেই; তোমার কখনো কোনো দেহ নেই। শাস্ত্র বহু উপায়ে ঘোষণা করেছে—সবই ব্রহ্ম বলে পরিচিত। তুমি ভিতরে ও বাইরে, সর্বত্র, সর্বসময় শিব। তাহলে, তুমি কেন বিভ্রান্ত হয়ে, ভূতের মতো ছুটে বেড়াও? সংযোগ ও বিচ্ছেদ ঘটে, তবে সেগুলো তোমার নয়, আমারও নয়। তুমি নেই, আমি নেই, এই জগৎ নেই—শুধু আত্মা-ই সব। তুমি পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের (শব্দ ও অন্যান্য) অন্তর্ভুক্ত নও, সেগুলোও তোমার নয়। তুমি একমাত্র পরম সত্য—তুমি কেন দুঃখিত? জন্ম ও মৃত্যু তোমার নয়, হে মন; বন্ধন ও মুক্তি, ভালো ও মন্দও নয়। তুমি কেন কাঁদো, প্রিয়? নাম ও রূপ তোমার নয়, আমারও নয়। হে মন, তুমি কতটা বিভ্রান্ত, ভূতের মতো ছুটে বেড়াও! অবিভক্ত আত্মাকে দেখো এবং আসক্তি ও বিরক্তি ত্যাগ করে সুখী হও। তুমি একমাত্র সত্য, সকল পরিবর্তন থেকে মুক্ত, স্থির, এক, মুক্তিরই রূপ; তোমার কোনো আসক্তি বা অনাসক্তি নেই—তুমি কিভাবে কামনা বা আকাঙ্ক্ষায় পীড়িত হবে? সব শাস্ত্র ঘোষণা করে—সত্য নির্গুণ, বিশুদ্ধ, অবিনাশী, দেহহীন, সম; সেটিকেই আমাকে জানো, সন্দেহহীনভাবে। যা রূপযুক্ত, তা অবাস্তব; যা নিররূপ, তা অনন্ত। এই সত্য শিক্ষায় আর জন্ম-জগতে নেই। জ্ঞানীরা বলেন, একমাত্র সত্য সর্বদা সম; আসক্তি ত্যাগ করলে, মন আর এক বা অনেক হয় না। আত্মা নয় এমন কিছুতে কিভাবে লীন হওয়া যায়? আত্মার প্রকৃতিতে কিভাবে লীন হওয়া যায়? "আছে" বা "নেই"—এতে কিভাবে লীন হওয়া যায়, যদি মুক্তির প্রকৃতি হয়—সবই এক? তুমি বিশুদ্ধ, সম সত্য, দেহহীন, অজন্মা, অবিনাশী; তুমি কিভাবে ভাবো—"আমি জানি" বা "আমি জানি না"? "তুমি সেই"—এই মহাবাক্যে তোমার আত্মা নির্দেশিত; শাস্ত্র বলে "নেতি, নেতি"—অবাস্তব, পঞ্চভৌতিককে নিয়ে। সবই তোমায় পূর্ণ, আত্মা আত্মায়, নিরবিচ্ছিন্ন; তোমার জন্য ধ্যানকারী বা ধ্যান নেই—তোমার মন কিভাবে ধ্যান করবে? আমি শিবকে জানি না—তাহলে কিভাবে তার কথা বলবো? আমি শিবকে জানি না—তাহলে কিভাবে তার পূজা করবো? যদি আমি শিব, সর্বোচ্চ সত্য, সম স্বভাবের, আকাশের মতো— আমি সত্য নই, সম সত্য নই, কল্পনা থেকে উদ্ভূতও নই; বিষয় ও অবিষয়ের বাইরে, কিভাবে আত্ম-অভিজ্ঞতা হবে? কিছুই নেই—অন্তহীন রূপযুক্ত, কিছুই নেই—সত্য স্বভাবের; সর্বোচ্চ সত্য, আত্মার এক রূপ, ন তৎপর্য ন অ-তৎপর্য। তুমি বিশুদ্ধ, সম সত্য, দেহহীন, অজন্মা, অবিনাশী; আত্মা নিয়ে বিভ্রান্তি কিভাবে হবে, আমি কিভাবে আবার বিভ্রান্ত হবো? যখন একটি হাঁড়ি ভাঙে, তার ভিতরের স্থান সহজে, বিভাজনহীনভাবে মিশে যায়; শিবের দ্বারা শুদ্ধ মন নিয়ে, আমি কোনো বিভাজন দেখি না। কোনো হাঁড়ি নেই, হাঁড়ি-স্থান নেই, পৃথক আত্মা নেই, আত্মার দেহ নেই; শুধু ব্রহ্ম, চেতনা, জ্ঞানী ও জ্ঞেয় থেকে মুক্ত। সর্বত্র, সর্বসময়, সব কিছুই আত্মা, চিরস্থায়ী ও অনন্ত; সবই শূন্য ও অশূন্য—আমাকে এভাবেই জানো, সন্দেহহীনভাবে। কোনো বেদ, কোনো লোক, কোনো দেবতা, কোনো যজ্ঞ, কোনো জাতি বা আশ্রম, কোনো পরিবার বা জন্ম নেই; ধোঁয়ার পথ বা আলোর পথও নেই—সর্বোচ্চ সত্য ব্রহ্মের এক রূপ। ব্যাপক ও ব্যাপিত থেকে মুক্ত, তুমি একমাত্র, যদি তুমি পরিপূর্ণ হও; তুমি কিভাবে আত্মাকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ মনে করো? কিছু অদ্বৈত কামনা করে, কেউ দ্বৈত কামনা করে; তারা সম সত্য পায় না, যা দ্বৈত ও অদ্বৈত থেকে মুক্ত। তারা কিভাবে সত্যের কথা বলবে, যা সাদা বা কোনো রঙহীন, শব্দ ও অন্যান্য গুণহীন, মন ও বাক্যের বাইরে? যখন সব—দেহ ইত্যাদি—মিথ্যা বলে জানা যায়, আকাশের মতো, তখন সত্যিই ব্রহ্মজ্ঞান হয়; তোমার জন্য দ্বৈততার ধারাবাহিকতা নেই। স্বভাবতই আত্মা, সর্বোচ্চ, আমার কাছে অ-ভিন্ন; যেমন আকাশ এক, তেমনি—কিভাবে ধ্যানকারী, ধ্যান বা ধ্যানের বস্তু থাকবে? আমি যা করি, যা খাই, যা অর্পণ বা দান করি—কিছুই আমার নয়; আমি বিশুদ্ধ, অজন্মা, অবিনাশী। এই পুরো জগৎকে নিররূপ জানো; এই পুরো জগৎকে পরিবর্তনহীন জানো; এই পুরো জগৎকে বিশুদ্ধতার দেহ জানো; এই পুরো জগৎকে শিবের এক রূপ জানো। তুমি সত্য—এতে কোনো সন্দেহ নেই; আমি আবার কী জানবো? আত্মাকে, যা জ্ঞেয় নয়, কিভাবে জানার বস্তু হিসেবে ভাববে? কিভাবে, প্রিয়, বিভ্রান্তি বা অ-বিভ্রান্তি থাকবে? কোনো ছায়া বা অ-ছায়া নেই। সবই একমাত্র সত্য, আকাশের মতো নিররূপ, কলঙ্কহীন। আমি শুরু, মধ্য, শেষ থেকে মুক্ত; কোনো সময়েই আমি বাঁধা নই। স্বভাবতই আমি কলঙ্কহীন ও বিশুদ্ধ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। এই জগৎ, মহাতত্ত্ব থেকে নিচে, আমার কাছে কিছুই নয়; শুধু ব্রহ্ম-ই সব—তাহলে জাতি বা আশ্রম কিভাবে থাকবে? আমি জানি, সবভাবে, আমি একমাত্র, নিরবিচ্ছিন্ন; কোনো আশ্রয় নেই, শূন্য নই, অথচ পাঁচটি শূন্য—আকাশ ও অন্যান্য। আমি না হিজড়া, না পুরুষ, না নারী; না জ্ঞান, না কল্পনা। তুমি কিভাবে আত্মাকে আনন্দময় বা নিরানন্দ ভাববে? ষড়ঙ্গ যোগ দ্বারা নয়, মন ধ্বংস দ্বারা নয়, গুরু-শিক্ষা দ্বারা নয়—শুদ্ধতা আসে না; সত্য উপলব্ধি হয় নিজের দ্বারা, নিজেরই দ্বারা। দেহ পাঁচ উপাদান দিয়ে গঠিত নয়, আবার সেগুলো ছাড়া বিদ্যমান নয়; আত্মা-ই সব—তাহলে চতুর্থ অবস্থা বা অন্য তিনটি কিভাবে থাকবে? আমি বাঁধা নই, মুক্তও নই; ব্রহ্ম থেকে পৃথকও নই। আমি কর্তা নই, ভোক্তা নই; আমি ব্যাপক বা ব্যাপিত থেকে মুক্ত।