অবধূতগীতা

এক সময়ের কথা, যখন জ্ঞানী ব্যক্তিরা গভীর চিন্তায় মগ্ন ছিলেন। তারা উপলব্ধি করলেন যে, ঈশ্বরের কৃপা ব্যতীত মানুষের মধ্যে অদ্বৈততার প্রবণতা উদ্ভব হয় না, যা তাদের মহান ভয়ের থেকে মুক্তি দেয়। তারা ভাবলেন, "কীভাবে আমি অকারণ, অবিভাজ্য, অপরিবর্তনীয় শিবকে পূজা করতে পারি, যিনি নিজেই আত্মার মধ্যে বিরাজমান?" এই বিশ্ব, পাঁচটি উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত, এক প্রকারের মায়া বা মরুভূমির মধ্যে জলরূপ। তারা নিজেদের মধ্যে ভাবছিলেন, "আমি একা এক অপরিষ্কার ব্যক্তি, কাকে আমি নমস্কার করব?" তারা উপলব্ধি করলেন, "আত্মাই সবকিছু, এখানে কোনো বিভাজন বা অবিভাজন নেই। আমি বিস্ময়ে পূর্ণ।" বেদান্তের সারাংশ হলো জ্ঞান ও উপলব্ধি; "আমি আত্মা, অবর্ণনীয়, স্বভাবসিদ্ধভাবে সর্বব্যাপী।" সেই ঈশ্বর, যিনি সকলের আত্মা, অঙ্গহীন, আকাশের মতো, স্বচ্ছ ও নিখুঁত—তিনি একমাত্র এই। "আমি একাই অমর, অসীম, বিশুদ্ধ জ্ঞানের প্রতীক; আমি সুখ বা দুঃখ জানি না—এগুলি কার জন্য বিদ্যমান?" তাদের মনে কোনো মানসিক কর্ম, শুভ বা অশুভ, নেই; তাদের শরীরে কোনো কর্ম নেই, শুভ বা অশুভ; তাদের ভাষায় কোনো কর্ম নেই। "আমি জ্ঞানের নেকটার, বিশুদ্ধ, ইন্দ্রিয়ের বাইরে।" মনে হলো, "মন তো স্থানরূপ; মন সবদিকে মুখ ফিরায়; মন সর্বব্যাপী—তবে সর্বোচ্চ সত্যে, মন নেই।" "আমি একাই সবকিছু, স্থানকে অতিক্রম করে, অবিচ্ছিন্ন। আমি কিভাবে আত্মাকে দেখব, সরাসরি অথবা গোপনে?" তারা ভাবলেন, "তুমি সত্যিই একমাত্র—কিভাবে তুমি বোঝো না? অবিভাজ্য, অমর সকলের মধ্যে সমানভাবে উপস্থিত। তুমি সর্বদা প্রকাশিত, অটুট; কিভাবে তুমি দিন ও রাতের কল্পনা কর?" "সর্বদা, সর্বত্র আত্মাকে জানো, একক, অবিচ্ছিন্ন। আমি ধ্যানকারী, ধ্যানের সর্বোচ্চ বস্তুরূপ—অবিভাজ্যকে কিভাবে বিভক্ত করা যায়?" তারা জানলেন, "তুমি না জন্মাও, না মরে; তোমার কখনো শরীর নেই। শাস্ত্র নানা ভাবে ঘোষণা করে যে, সব কিছু ব্রহ্ম হিসেবে পরিচিত।" "তুমি ভিতরে এবং বাইরে উভয়েই আছো; তুমি সর্বত্র, সর্বদা শিব। তাহলে কেন তুমি ভুতের মতো বিভ্রান্ত হয়ে দৌড়াচ্ছ?" তারা জানলেন, "সংযোগ এবং বিচ্ছেদ ঘটে, কিন্তু সেগুলি তোমার নয়, আমার নয়। তুমি নও, আমি নই, এই বিশ্ব নই—শুধু আত্মাই সবকিছু।" "তুমি পাঁচটি উপাদানের অংশ নও, এবং সেগুলি তোমারও নয়। তুমি একমাত্র সর্বোচ্চ বাস্তবতা—তাহলে কেন তুমি দুঃখিত?" তারা বললেন, "জন্ম ও মৃত্যু তোমার নয়, ও মন; না বন্ধন ও মুক্তি, না শুভ ও অশুভ। কেন তুমি কাঁদছ, প্রিয়? নাম ও রূপ তোমার নয়, আমার নয়।" "ও মন, তুমি কত বিভ্রান্ত, ভুতের মতো দৌড়াচ্ছ! অবিভাজ্য আত্মাকে দেখো এবং আকর্ষণ ও বিরূপতা ত্যাগ করে সুখী হও।" তারা উপলব্ধি করলেন, "তুমি একমাত্র সত্য, সব পরিবর্তন থেকে মুক্ত, অচল, এক, মুক্তির প্রকৃত রূপ; তোমার কাছে আকর্ষণ বা বিরূপতা নেই—তাহলে কিভাবে তুমি ইচ্ছা বা আকাঙ্ক্ষায় কষ্ট পাবে?" "সকল শাস্ত্র ঘোষণা করে যে, সত্য গুণহীন, বিশুদ্ধ, অমর, শরীরহীন এবং সমান; এটি জানো, নিঃসন্দেহে।" তারা আরও জানলেন, "জানি যে, যা রূপধারিত তা অবাস্তব এবং যা অবর্ণনীয় তা অসীম; এই সত্যের শিক্ষা দ্বারা, অস্তিত্বে আর জন্ম নেই।" "জ্ঞানীরা বলেন, একমাত্র সত্য সর্বদা সমান; যখন আকর্ষণ ত্যাগ করা হয়, তখন মন আর এক বা বহু হয় না।" তারা চিন্তা করলেন, "কিভাবে আত্মার বাইরে কিছুতে মগ্ন হওয়া সম্ভব? কিভাবে আত্মার প্রকৃতিতে মগ্ন হওয়া সম্ভব? যদি মুক্তির প্রকৃতি এক, তাহলে 'এটি আছে' বা 'এটি নেই' নিয়ে কিভাবে মগ্ন হওয়া সম্ভব?" "তুমি বিশুদ্ধ, সমান সত্য, শরীরহীন, অবর্ণনীয়, অমর; তুমি কিভাবে 'আমি জানি' বা 'আমি জানি না' হিসেবে নিজেকে ভাবতে পার?" তারা জানলেন, "মহান বাক্যে 'তুমি সেটি' তোমার নিজের আত্মাকে নির্দেশ করে; শাস্ত্র বলে 'এটি নয়, এটি নয়' অবাস্তব, পাঁচ উপাদানের সম্পর্কে।" "সবকিছু তোমার দ্বারা পূর্ণ, আত্মার মধ্যে আত্মা, বিঘ্নহীন; তোমার জন্য কোনো ধ্যানকারী বা ধ্যান নেই—তাহলে তোমার মন কিভাবে লজ্জাহীনভাবে ধ্যান করতে পারে?" তারা উপলব্ধি করলেন, "আমি শিবকে জানি না—কিভাবে আমি তার কথা বলতে পার? আমি শিবকে জানি না—কিভাবে আমি তাকে পূজা করতে পার? যদি আমি শিব, সর্বোচ্চ সত্য, সমান প্রকৃতির, আকাশের মতো—" "আমি সত্য নয়, সমান সত্য নয়, কল্পনার ফল নয়; বিষয় ও বস্তু মুক্ত, কিভাবে এটি আত্মানুভব হতে পারে?" তারা ভাবলেন, "কিছুই নেই অশেষ রূপের, কিছুই সত্যের প্রকৃতি নয়; সর্বোচ্চ সত্য, একমাত্র আত্মার রূপ, না সহিংস, না অসহিংস।" "তুমি বিশুদ্ধ, সমান সত্য, শরীরহীন, অবর্ণনীয়, অমর; কিভাবে আত্মা নিয়ে বিভ্রান্তি হতে পারে, অথবা কিভাবে আমি আবার বিভ্রান্ত হতে পার?" তারা জানলেন, "যখন একটি পাত্র ভেঙে যায়, তখন তার ভিতরের স্থান সহজেই মিশে যায়, বিভাজন ছাড়াই; শিব দ্বারা শুদ্ধ মন নিয়ে, আমি কোনো বিচ্ছেদ অনুভব করি না।" "কোনো পাত্র নেই, কোনো পাত্রের স্থান নেই, কোনো ব্যক্তিগত আত্মা নেই, আত্মার শরীর নেই; শুধু ব্রহ্ম, জ্ঞান, জানার ও জানা থেকে মুক্ত।" তারা উপলব্ধি করলেন, "সর্বত্র, সর্বদা, সবকিছু আত্মা, স্থির ও চিরন্তন; সবকিছু খালি এবং খালি নয়—এটি জানো, নিঃসন্দেহে।" "কোনো বেদ নেই, কোনো বিশ্ব নেই, কোনো দেবতা নেই, কোনো ত্যাগ নেই, কোনো জাতি বা জীবনধারার স্তর নেই, কোনো পরিবার বা জন্ম নেই; না ধোঁয়ার পথ, না আলোয়ের পথ—সর্বোচ্চ সত্য একমাত্র ব্রহ্মের রূপ।" "পেরিয়ে যাওয়া ও পেরানো থেকে মুক্ত, তুমি একমাত্র, যদি তুমি পূর্ণ হও; তুমি কিভাবে তোমার আত্মাকে সরাসরি বা পরোক্ষভাবে ভাবতে পার?" তারা ভাবলেন, "কিছু অদ্বৈত চায়, অন্যরা দ্বৈত চায়; তারা সমান সত্য খুঁজে পায় না, যা উভয় দ্বৈততা ও অদ্বৈততা থেকে মুক্ত।" "কিভাবে তারা সত্যের কথা বলতে পারে, যা সাদা বা কোনো রঙহীন, গুণহীন, শব্দ ও অন্যান্য গুণ থেকে মুক্ত এবং মন ও বাক্যের নাগালের বাইরে?" তারা জানলেন, "যখন সব কিছু—শরীর ইত্যাদি—মিথ্যা হিসেবে জানা যায়, আকাশের মতো, তখন সত্যিই ব্রহ্মকে জানে; তোমার জন্য দ্বৈততার কোনো ধারাবাহিকতা নেই।" "এমনকি স্বাভাবিক আত্মা, সর্বোচ্চ, আমার কাছে আলাদা মনে হয় না; যেমন স্থান এক, তেমনি—কিভাবে ধ্যানকারী, ধ্যান, বা ধ্যানের বস্তু থাকতে পারে?" তারা উপলব্ধি করলেন, "যা কিছু আমি করি, যা কিছু আমি খাই, যা কিছু আমি উৎসর্গ করি বা দিই—এগুলোর কিছুই সত্যিই আমার নয়; আমি বিশুদ্ধ, অবর্ণনীয়, ও অমর।" এভাবে, জ্ঞানী ব্যক্তিরা এক গভীর জ্ঞানের সন্ধানে বেরিয়ে পড়লেন, যেখানে তারা উপলব্ধি করলেন যে, আত্মাই সবকিছু, এবং এই উপলব্ধি তাদের মুক্তির পথ দেখাল।