అష్టావక్రుడు జనక మహారాజును సమాధానంగా ఇలా ఉపదేశించాడు: "రాజా! కోరికను, శత్రువును వదిలించుకో. దురదృష్టముతో కూడిన ధనాన్ని కూడా త్యజించు. ఈ రెండింటి నుండి పుట్టే ధర్మాన్ని కూడా ఎక్కడైనా అసక్తిగా చూడుము. మన జీవితాన్ని—మూడు లేదా ఐదు రోజులు—ఒక కల, మాయలా భావించు. స్నేహితులు, భూములు, ధనం, ఇళ్లు, భార్యలు, సంతానం, సంపద—all ఇవన్నీ కలలో వస్తాయిలా చూడాలి. ఎక్కడ కోరిక ఉంటే, అక్కడే సంసారం ఉంటుంది. పక్కా వైరాగ్యాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, కోరికలేని వ్యక్తిగా సంతోషంగా ఉండు. బంధనం అనగా కోరిక మాత్రమే; దాని నాశనం ముక్తి. ఈ సంసారంపై అసక్తి కలిగి ఉంటే, మనసు మళ్లీ మళ్లీ తృప్తిని పొందుతుంది. నీవు నిత్యమైన చైతన్యస్వరూపుడవు, నిర్మలుడవు; ఈ లోకం జడమయమైనది, అసత్యమయమైనది. అజ్ఞానం కూడా అసలే లేదు; మరి నీకెలా ఈ విచారం? రాజ్యాలు, కుమారులు, భార్యలు, శరీరాలు, సుఖాలు—ఇవి అన్నీ ప్రతి జన్మలో కూడా ఒక ఆసక్తి ఉన్నవాడికీ పోతూనే ఉంటాయి. ధనం, కోరిక, ధార్మిక కార్యాలు—ఇవి చాలవు. వీటిలో, ఈ సంసారమనే ఎడారిలో మనస్సు ఎప్పుడూ విశ్రాంతిని పొందలేదు. ఎన్నో జన్మల్లో మనం శరీరం, మనస్సు, వాక్కుతో బాధాకరమైన, శ్రమతో కూడిన కార్యాలు చేసాము. ఈ రోజు వాటిని పూర్తిగా విడిచిపెట్టు. ఉత్పత్తి, అనుత్పత్తి, మార్పు ఇవన్నీ సహజమే అని తెలిసినవాడు, మార్పులేని, నిరాశయుడై, సులభంగా శాంతిని పొందుతాడు. జగత్తుని సృష్టికర్త పరమేశ్వరుడే అని, ఇతరుడు లేడని తెలిసినవాడి ఆశలు అంతర్గతంగా కరిగిపోతాయి; అతడు ఎక్కడా కూడా ఆసక్తి కలిగి ఉండడు. అడవిలో దురదృష్టం, అదృష్టం కాలానుగుణంగా, విధిగా వస్తాయని తెలిసినవాడు, ఇంద్రియాలు స్థిరంగా ఉంచుకుని, తృప్తిగా ఉండి, ఎప్పుడూ కోరిక లేదా దుఃఖం అనుభవించడు. సుఖ, దుఃఖాలు, జననం, మరణం ఇవన్నీ విధి వల్లే అని తెలిసినవాడు, ఏ కార్యాన్ని చేయాలో దానిని కృషి లేకుండానే చేస్తూ, అపవిత్రతకు లోనవడు కాదు. బాధ అనేది మనస్సులోని ఆలోచన వల్లే వస్తుంది, వేరేలా కాదు అని తెలుసుకున్నవాడు, బాధలేని వాడు సుఖంగా, శాంతిగా, ఎక్కడా కోరిక లేకుండా ఉంటాడు. 'నేను శరీరం కాదు, శరీరం నాది కాదు, నేను చైతన్యమే' అని తెలిసినవాడు, కైవల్యాన్ని పొందినవాడిగా, చేసిన పని, చేయని పని గుర్తించకుండా ముక్తునిగా ఉంటాడు. 'బ్రహ్మ నుండి గడ్డి వరకు నేను మాత్రమే ఉన్నాను' అని తెలిసినవాడు, విభాగం లేని, నిర్మలమైన, శాంతియుతమైన, పొందుట లేదా కోల్పోవుట అనే ఆందోళన లేని వాడవుతాడు. 'ఈ జగత్తు అద్భుతమైనది కాదు, ఏదీ కాదు' అని తెలిసినవాడు, కోరికలేని, బోధతో కూడిన వాడై, శూన్యంగా శాంతిగా ఉంటాడు. ఇప్పుడు జనకుడు ఇలా చెప్పాడు: "ప్రథమంగా, నేను శరీరంతో కార్యాలు చేయలేకపోయాను; ఆ తరువాత, వాక్కుతో వివరించలేకపోయాను; చివరకు, ఆలోచించలేకపోయాను—ఇలా నేను స్థిరమయ్యాను. మాటలు మొదలైన వాటిలో ఆనందం లేక, ఆత్మ దర్శనం కానందున, స్థిరమైన హృదయంతో నేను స్థిరమయ్యాను. సమాధి సాధన కూడా సమాధిలో అడ్డంకే అని గ్రహించి, నేను స్థిరమయ్యాను. ఆనందం, దుఃఖం స్వీకరించటానికి, వదిలిపెట్టటానికి ఏదీ లేకపోవడం వల్ల అవి రావు అని తెలుసుకుని, నేను స్థిరమయ్యాను. ఆశ్రమాలు, అనాశ్రమాలు, ధ్యానం, మనస్సు ఆలోచనలు—all ఇవి కల్పితమే అని గ్రహించి, నేను స్థిరమయ్యాను. అజ్ఞానంతో కార్యం ఆగిపోతుంది; ఇదే సత్యం అని తెలుసుకుని, నేను స్థిరమయ్యాను. ఆలోచించలేనిదాన్ని ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించినా, అది ఆలోచనగానే మారుతుంది; కాబట్టి, ఆ ధ్యానాన్ని వదిలి నేను స్థిరమయ్యాను. ఎవరు ఇలా ఉంటారో వారు పరిపూర్ణులు; ఎవరి స్వభావం ఇదే అవుతుందో వారు పరిపూర్ణులు. ఏమీ లేని స్థితి, ఆత్మలో స్థిరత—even కౌపీనమాత్రుడికీ అరుదైనది; స్వీకరణ, త్యాగాన్ని వదిలి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. ఎక్కడో శరీరానికి అలసట, ఎక్కడో నాలుకకు, ఎక్కడో మనస్సుకు అలసట—ఇవన్నీ వదిలి, నేను ఆత్మలో సంతోషంగా స్థిరమయ్యాను. ఏ పనీ ఎప్పుడూ జరగదని నిజంగా గ్రహించి, ఏదైనా చేయాల్సి వచ్చినప్పుడు చేస్తూ, మిగతా సమయం సుఖంగా కూర్చుంటాను. శరీరంలో స్థితమైన యోగికి, కర్మ చేయాలన్న, చేయకూడదన్న పట్టింపు ఉండదు; ఏకత్వం, విభక్తి లేవు కాబట్టి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. నిల్చోవడం, నడక, పడుకోవడం వల్ల నాకే లాభ నష్టాలు లేవు; కాబట్టి, ఏ స్థితిలోనైనా నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. నిద్రలో నష్టం లేదు, ప్రయత్నంలో సిద్ధి లేదు; ఉత్సాహం, నిస్పృహను వదిలి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. సుఖం మొదలైనవి మనస్సులో మాత్రమే ఉంటాయని ఎప్పటికప్పుడు గ్రహించి, శుభ, అశుభాన్ని వదిలి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. ఇంకా, జనకుడు ఇలా అన్నాడు: "యావతూ మనస్సు సహజంగా శూన్యంగా ఉంటుంది, కాని అప్రమత్తత వల్ల విషయాలను ఆలోచిస్తే, అతడు మెలకువలో ఉన్నా నిద్రలో ఉన్నవాడిలా; ఎందుకంటే అతని స్మృతి లయమైపోతుంది. నాకు ఎక్కడ వస్తువులు? ఎక్కడ స్నేహితులు? ఎక్కడ ఇంద్రియ విషయాలు? ఎక్కడ శాస్త్రం, ఎక్కడ జ్ఞానం? నా కోరికలు పూర్తిగా పోయినప్పుడు ఇవన్నీ నాకు లేవు. సాక్షి స్వరూపుడిని, పరమాత్మను, ప్రభువును తెలుసుకున్న తర్వాత, ఆశ, బంధం, మోక్షం లేని స్థితిలో, నాకు మోక్షం పట్ల కూడా ఆసక్తి లేదు. అంతర్గత ఆలోచనలు లేని వాడు, బయటి కార్యాల్లో స్వేచ్ఛగా తిరిగే వాడు, అతనికి కలిగే స్థితులు మూర్ఖునివంటి వేలు; అవి అతనికే తెలుసు. ఇక్కడ అష్టావక్రుడు మళ్లీ ఉపదేశించాడు: "ఎలా ఉపదేశించబడినా, పరిపూర్ణుడైన జ్ఞాని తృప్తిగా ఉంటాడు; కానీ సాధకుడు జీవితాంతం కూడా అయోమయంగానే ఉంటాడు. ఇంద్రియ విషయాలలో అసక్తి—ఇదే ముక్తి; వాటిలో ఆస్వాదన—ఇదే బంధనం. ఇదే గ్రహించు—ఇష్టమైనట్లు చేయు. సత్యాన్ని గ్రహించినవాడు, ఎంత వాగ్మి, జ్ఞాని, చురుకైనవాడైనా మౌనంగా, ముద్దుగా, క్రియారహితుడవుతాడు; అందుకే, భోగాన్ని కోరేవారు దానిని వదిలిపెడతారు. నువ్వు శరీరం కాదు, శరీరం నీది కాదు; నువ్వు అనుభవించేవాడు, చేయువాడు కూడా కాదు. నువ్వు చైతన్యమే, ఎప్పుడూ సాక్షిగా, అసక్తిగా ఉండు—సంతోషంగా తిరుగు. ఆసక్తి, ద్వేషం మనస్సు లక్షణాలు; మనస్సు నీది కాదు. నువ్వు చైతన్యమే, భేదం లేని, మార్పులేని వాడవు—సంతోషంగా తిరుగు." ఇలా అష్టావక్రుడు, జనకుడు పరమాత్మ జ్ఞానాన్ని, వైరాగ్యాన్ని, ముక్తిని, బంధాన్ని, అసక్తిని, పరిపూర్ణ స్థితిని ఎంతో స్పష్టంగా వివరించారు.