అష్టావక్రుడు తన శిష్యుడు జనక మహారాజుతో శాంతమైన స్వరంలో ఇలా ఉపదేశించాడు: మనస్సు ఏదైనా అనుభూతికి అనుసంధానమై ఉంటే అదే బంధనం; అన్ని అనుభూతుల పట్ల అనాసక్తి కలిగినపుడే మోక్షం. ‘నేను’ అనే భావన ఉన్నచోట బంధనం, ‘నేను లేను’ అనే స్థితిలో ముక్తి. దీని జ్ఞానం కలిగినవాడు ఏదీ పట్టుకోకూడదు, వదలకూడదు—అదే నిర్లిప్తత. అష్టావక్రుడు మళ్లీ వివరించాడు: ద్వంద్వాలు, కర్మ, అకర్మలు ఎప్పుడు శాంతిస్తాయి? అవి ఎవరికీ శాశ్వతంగా ఉండవు. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించి, నిరాసక్తుడై, అన్ని నియమాలకు అతీతుడై, విరక్తి పట్ల నిబద్ధుడవు. అరుదుగా, ఎవరో ఒక ధన్యుడు ఈ లోకంలో జరిగే విధానాలను గమనించడమే ద్వారా, జీవించాలన్న, భోజనం చేయాలన్న, జ్ఞానం పొందాలన్న కోరికలు, కలతలు అంతా నశించిపోతాయి. ఈ జగత్తు నశ్వరమైనది, మూడు విధాలుగా బాధను కలిగించేది, అసత్యమైనది, తప్పుల పుట్ట; ఇది వదలదగినదని తెలుసుకున్నవాడు శాంతిని పొందుతాడు. ఏ కాలంలో, ఏ యుగంలో, ఏ సందర్భంలో ద్వంద్వాలు లేవు? వాటిని పట్టించుకోకుండా, అవసరమైనదాన్ని చేయడం ద్వారా పరిపూర్ణతను పొందవచ్చు. మహర్షుల, యోగుల, ఋషుల సిద్ధాంతాల ద్వారా శాంతి లభించదు. దీనిని గ్రహించినవాడు విరక్తుడై, నిశ్చలుడవుతాడు. చైతన్య స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవాడు—అతడే గురువు. విరక్తి, సమత్వం ద్వారా ఇతరులను జన్మ మరణ చక్రం దాటి తీసుకెళ్తాడు. భూతాల మార్పులను వాటి నిజ స్వరూపంగా చూడాలి; అప్పుడు బంధనం నుండి విముక్తి, స్వరూపస్థితి కలుగుతుంది. కోరికలే జగత్తు; వాటిని పూర్తిగా వదిలిపెట్టు. కోరికలను త్యజించినవాడు, ఏ స్థితిలో ఉన్నా, నేటి నుంచే స్థిరత్వాన్ని పొందుతాడు. అష్టావక్రుడు మరొకసారి హెచ్చరించాడు: శత్రువైన కోరికను, దురదృష్టంతో నిండిన ధనాన్ని వదిలిపెట్టు; వాటి వల్ల కలిగే ధర్మాన్నికూడా ఎక్కడైనా విరక్తిగా చూడాలి. మూడు లేదా ఐదు రోజులను కలలాగా, మాయలాగా భావించు—స్నేహితులు, భూములు, ధనం, ఇళ్ళు, భార్యలు, సంతానం, వస్తువులు అన్నీ అలాగే. ఎక్కడ కోరిక ఉంటే అక్కడే సంసారం. పరిపక్వమైన విరక్తిని ఆశ్రయించి, కోరికలు లేకుండా సంతోషంగా ఉండిపో. బంధనం అనేది కోరికే; దాని నాశనమే మోక్షం. అసక్తి వల్ల మళ్లీ మళ్లీ తృప్తి లభిస్తుంది. నీవే చైతన్య స్వరూపుడవు, నిర్మలుడవు; ఈ జగత్తు జడమైనది, అసత్యమైనది. అజ్ఞానమూ అసలు లేదు; మరి నీ ఆసక్తి ఎందుకు? రాజ్యాలు, కుమారులు, భార్యలు, శరీరాలు, భోగాలు—ఇవన్నీ ప్రతి జన్మలోను, బంధితునికైనా, పోయే వస్తువులే. ధనం, కామం, ధర్మం—ఇవన్నీ చాలించు; వీటిలో ఎప్పుడూ మనస్సుకు విశ్రాంతి లభించలేదు. ఎన్నో జన్మల్లో శరీరం, మనస్సు, వాక్కు ద్వారా బాధాకరమైన, శ్రమకరమైన కార్యాలు జరిగాయి. ఇవన్నీ ఈ రోజు నుంచే నిలిపేయి. అష్టావక్రుడు మళ్లీ వివరించాడు: ఉద్భవం, అనుద్భవం, మార్పు అన్నీ సహజమేనని తెలుసుకున్నవాడు, మార్పులేని, కలతలేని స్థితిలో ఉండి, సులభంగా శాంతిని పొందుతాడు. ఈ సృష్టిలో ప్రభువు ఒక్కడే, వేరొకటి లేదని తెలుసుకున్నవాడు, ఆశలు అంతర్గతంగా కరిగిపోయినవాడు ఎక్కడా అంటుకోడు, శాంతంగా ఉంటాడు. సుఖం, దుఃఖం, జననం, మరణం—all these come by fate. దీన్ని తెలుసుకున్నవాడు, కర్తవ్యాన్ని సహజంగా చేస్తూ, పాపపుణ్యాలకు అంటుకోడు. బాధ అనేది ఆలోచనల వల్లే వస్తుంది; దానిని అధిగమించినవాడు సర్వత్ర తృప్తిగా, శాంతిగా ఉంటాడు. ‘నేను శరీరం కాదు, శరీరం నాది కాదు; నేను చైతన్యమే’ అని గ్రహించినవాడు, ముక్తుడిలా ఒంటరిగా ఉంటాడు; చేసిన, చేయని పనుల జ్ఞాపకం ఉండదు. ‘బ్రహ్మ నుండి గడ్డి వరకు, నేను ఒక్కడే’ అని తెలుసుకున్నవాడు, అవిభాజ్యుడు, నిర్మలుడు, శాంతుడు, సాఫల్య, అసాఫల్యాల పట్ల విచారంలేని వాడు. ‘ఈ లోకం ఆశ్చర్యకరం కాదు; ఏదీ ఆశ్చర్యకరం కాదు’ అని గ్రహించినవాడు, కోరికలు లేని, చైతన్యమే అయిన వాడు, శూన్యంగా, పరమశాంతిగా ఉంటాడు. ఈ సమయంలో జనకుడు ఇలా అన్నాడు: మొదట నేను శరీర చర్యలు చేయలేకపోయాను; ఆ తరువాత మాటల్లో వివరించలేకపోయాను; ఆ తరువాత ఆలోచించలేకపోయాను—అలా స్థిరమయ్యాను. మాటలు మొదలైన వాటిలో ఆనందం లేక, ఆత్మ కనిపించని స్థితిలో, కలత లేని హృదయంతో, ఏకాగ్రతతో నేను స్థిరమయ్యాను. సమాధి సాధన వంటివి కూడా సమాధికి ఆటంకమని గ్రహించి, నేను స్థిరమయ్యాను. బ్రహ్మన్, సుఖం, దుఃఖం ఏదీ అంగీకరించాల్సిన అవసరం లేకపోవడం వల్ల, నేను స్థిరమయ్యాను. ఆశ్రమాలు, అనాశ్రమాలు, ధ్యానం, మనస్సు ఆలోచనల అంగీకారం అన్నీ కల్పితమేనని గ్రహించి, నేను స్థిరమయ్యాను. కార్యాచరణ కూడా అజ్ఞానంతోనే ఆగిపోతుంది; ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకొని నేను స్థిరమయ్యాను. అవిచార్యమైనదాన్ని ఆలోచించాలనుకున్నా అది ఆలోచనగానే మారుతుంది; అందువల్ల అలాంటి ధ్యానాన్ని వదిలి నేను స్థిరమయ్యాను. ఈ విధంగా నడిచే వాడే పరిపూర్ణుడు; ఈ స్వభావం కలిగినవాడే సంపూర్ణుడు. జనకుడు మళ్లీ అన్నాడు: ఏమీ లేని స్థితి, స్వరూపస్థితి—ఇది కేవలం కౌపీనధారికి కూడా అరుదైనదే; అంగీకారాన్ని, త్యాగాన్ని రెండింటినీ వదిలి నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. శరీరానికి ఎక్కడో అలసట, నాలుకకు ఎక్కడో అలసట, మనస్సుకు ఇంకెక్కడో అలసట—ఇవన్నీ వదిలి, నేను ఆత్మస్వరూపంలో సంతోషంగా స్థిరమయ్యాను. నిజంగా ఏదీ చేయబడదని ఆలోచిస్తూ, చేయాల్సిన పని వస్తే చేస్తూ, మిగతా సమయం సుఖంగా కూర్చుంటాను. శరీరంతో ఉన్న యోగికి కర్మ, అకర్మ పట్ల పట్టుదల ఉండదు; ఏకత్వం, విభాగం రెండూ లేవు; అందువల్ల నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. నిలబడి, నడిచి, పడుకున్నా నాకు లాభనష్టాలు లేవు; ఏ స్థితిలోనైనా నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. నిద్రపోతే నష్టం లేదు; శ్రమిస్తే సిద్ధి లేదు; పతనం, ఉల్లాసం రెండింటినీ వదిలి నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. ఈ విధంగా అష్టావక్రుడు ఉపదేశించిన జ్ఞానాన్ని, జనకుడు అనుభూతిగా స్వీకరించి, పరమశాంతిలో స్థిరమయ్యాడు.