అష్టావక్రుడు తన అనుభూతిని వివరించసాగాడు: "నేను మహాసముద్రంలా ఉన్నాను; ఈ లోకమంతా అలలా. ఈ జ్ఞానం ఉన్నవాడికి త్యాగం లేదు, స్వీకారం లేదు—కేవలం లయ మాత్రమే. ముత్యపు గవ్వలాంటిది నా స్వరూపం; లోకాభాసం వెండిలా. దీన్ని తెలిసినవాడికి త్యాగం, స్వీకారం ఉండవు—లయ మాత్రమే ఉంటుంది. నేను అన్ని జీవుల్లో ఉన్నానా, లేదా అన్నీ నాలోనే ఉన్నాయా—ఈ జ్ఞానం కలిగినవాడికి త్యాగం, స్వీకారం, లయ అన్నీ అవసరం ఉండవు. నేను అనంత సముద్రంలా; ఆ సముద్రంలో లోకరూపమైన ఓడ, తన మనస్సు గాలితో ఇష్టమొచ్చినట్లు తేలుతూ ఉంటుంది. దీనిపై నాకు అసహనం లేదు. ఈ అనంత సముద్రంలో, నా స్వరూపంలో, లోకరూపమైన అల తన స్వభావానుసారం ఉద్భవించి, లయమవుతుంది. అది పైకి వచ్చినా, దిగిపోయినా, నాకేమీ లాభనష్టాలు లేవు. నా అనంత స్వరూప సముద్రంలో లోకం కేవలం ఒక భావన మాత్రమే. అది పరిపూర్ణంగా శాంతంగా, రూపరహితంగా ఉంది—దానిలోనే నేను నిలిచిపోతున్నాను. ఆత్మకు స్థితులు లేవు, ఆ స్థితులు ఆ అనంత, నిష్కళంకమైన ఆత్మలో లేవు. నేను అనాసక్తుడిగా, నిరాశావంతుడిగా, శాంతంగా ఉన్నాను. ఓహో! నేను కేవలం శుద్ధచైతన్యమే; లోకం మాయాజాలంలా. నాకు త్యాగం లేదా స్వీకరణ అనే ఆలోచన ఎలా, ఎక్కడ కలుగుతుంది? అష్టావక్రుడు ఇలా వివరించాడు: మనస్సు ఏదైనా కోరితే, దుఃఖించితే, వదిలిపెట్టినా, పట్టుకున్నా, భేదాలు చూచినా, కోపపడినా—అది బంధమే. మనస్సు ఏదీ కోరకపోతే, దుఃఖించకపోతే, వదిలిపెట్టకపోతే, పట్టుకోకపోతే, ఆనందించకపోతే, కోపపడకపోతే—అది మోక్షం. మనస్సు ఏదైనా అనుభూతికీ అంటిపెట్టుకుంటే బంధనమే; అన్నిటికీ అనాసక్తిగా ఉంటే మోక్షం. 'నేను' అనే భావన ఉంటే బంధనమే; 'నేను లేను' అనే భావన ఉంటే మోక్షం. దీన్ని తెలిసినవాడు ఏమినీ పట్టుకోక, వదలకూడదు—even సాహజంగా కూడా. అష్టావక్రుడు మళ్ళీ వివరిస్తాడు: ద్వంద్వాలు, క్రియలు, అక్రియలు ఎప్పుడు, ఎవరికీ శాంతిగా ఉంటాయి? దీన్ని తెలిసినవాడు ఇక్కడ నిరాసక్తుడిగా, త్యాగానికి తలవంచి, నియమాలన్నీ దాటి ఉంటాడు. ఎవరైనా అరుదుగా, లోకపు ప్రవర్తనను గమనించగానే, జీవన, భోజన, జ్ఞాన తపన అంతా, కలకలం అంతా, అంతరించిపోతుంది. ఈ సమస్తం నశ్వరమే, మూడు రకాల దుఃఖంతో కలిసినదే, అసారమైనదే, తప్పుపడదగినదే, వదిలేయదగ్గదే—దీన్ని తెలిసినవాడు ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. ఎప్పుడు, ఎలాంటి కాలంలో, పరిస్థితిలో, జనులకు ద్వంద్వాలు లేవు? వాటిని పట్టించుకోకుండా, యోగ్యంగా ప్రవర్తిస్తే, పరిపూర్ణతను పొందుతాడు. మునులు, ఋషులు, యోగుల సిద్ధాంతాల వల్ల కాదు—దీన్ని గ్రహించినవాడు నిరాసక్తుడై ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. చైతన్య స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవాడు ఎవరైనా గురువే. విరక్తి, సమత్వ మార్గంలో ఇతరులను జనన మరణ చక్రం దాటి నడిపించగలడు. భూతాల మార్పులను వాటి స్వభావంగా చూడాలి; అలా చూసిన క్షణంలోనే బంధనం నుండి విముక్తి, స్వరూపస్థితి కలుగుతుంది. కోరికలే లోకం—అందువల్ల వాటన్నింటినీ వదిలేయాలి. కోరికలను విడిచిపెడితే, ఎలాగైనా, ఈరోజు స్థిరంగా ఉంటావు. అష్టావక్రుడు మళ్ళీ చెప్పాడు: కోరిక అనే శత్రువును, దురదృష్టంతో నిండిన ధనాన్ని, వాటి ద్వారా కలిగే ధర్మాన్ని కూడా ఎక్కడైనా నిరాసక్తితో చూడాలి. మూడు లేదా ఐదు రోజులను కలలాగా, మాయలాగా చూడాలి: స్నేహితులు, భూములు, సంపద, ఇళ్లు, భార్యలు, వారసులు, వస్తువులు—all temporary. ఎక్కడ కోరిక ఉంటే, అక్కడ సంసారం ఉంది అని తెలుసుకో. పక్వమైన విరక్తిని ఆధారంగా చేసుకుని, కోరికలేనిదిగా, సంతోషంగా ఉండాలి. బంధనం కేవలం కోరికలే; వాటి నాశనమే మోక్షం. కేవలం అనాసక్తితోనే సంతృప్తి మళ్ళీ మళ్ళీ లభిస్తుంది. నీవే శుద్ధచైతన్యస్వరూపుడవు; లోకం జడమూ, అసత్యమూ. అజ్ఞానమూ అసలే లేదు—అయితే నీ ఆసక్తి ఎందుకు? రాజ్యాలు, కుమారులు, భార్యలు, శరీరాలు, సుఖాలు—even ఆసక్తి ఉన్నవారికీ ప్రతి జన్మలో పోతూనే ఉంటాయి. ధనం, కోరిక, ధర్మకార్యాలన్నీ చాలించు; వీటిలో, సంసారపు ఎడారి మధ్య, మనస్సు ఎప్పుడూ విశ్రాంతి పొందలేదు. ఎన్ని జన్మలు శరీరం, మనస్సు, వాక్కుతో దుఃఖాన్ని, కష్టాన్ని తెచ్చే క్రియలు చేశావో—ఇప్పుడైనా వాటిని ఆపివేయు. అష్టావక్రుడు మళ్ళీ వివరించాడు: ఉద్భవం, అనుద్భవం, మార్పు—all సహజమే అని తెలిసినవాడు మార్పురాహిత్యంతో, శోకరహితుడై, సులభంగా శాంతిని పొందుతాడు. సర్వాన్ని సృష్టించేవాడు భగవంతుడే, వేరేవాడే లేడని తెలిసినవాడు, ఆశలు అంతర్గతంగా లయమవ్వగా, ఎక్కడా అంటిపెట్టుకోడు, ప్రశాంతుడవుతాడు. దురదృష్టం, అదృష్టం కాలానుగుణంగా, విధినుబట్టి వస్తాయని తెలిసినవాడు, ఇంద్రియాలను స్థిరంగా ఉంచి, తృప్తిగా ఉండి, కోరికలు, దుఃఖాలు కలిగించుకోడు. ఆనందం, దుఃఖం, జననం, మరణ—all fateతోనే అని తెలిసినవాడు, చేయవలసినదాన్ని యత్నం లేకుండా చేసి, కర్మచేసినా కల్మషం చెందడు. బాధ అనేది భావన వల్లే కలుగుతుందని తెలిసినవాడు, దాని నుండి విముక్తుడై, సర్వత్ర సంతోషంగా, శాంతంగా, కోరికలేనివాడుగా ఉంటాడు. 'నేను శరీరం కాదు, శరీరం నాది కాదు; నేను చైతన్యమే' అని తెలిసినవాడు, విముక్తుడిలా ఒంటరిగా ఉంటాడు; చేసిన పనిని, చేయని పనిని గుర్తించడు. 'నేనే ఉన్నాను', బ్రహ్మ నుండి గడ్డి వరకు, అన్నింటిలో, అవిభాజ్యంగా, శుద్ధంగా, ప్రశాంతంగా, సిద్ధి-అసిద్ధి పట్టించుకోకుండా ఉంటాడు. 'ఈ లోకం ఆశ్చర్యకరం కాదు, ఏదీ కాదు' అని తెలిసినవాడు, కోరికలేని, కేవలం చైతన్యమే అయినవాడు, ఏదీ లేని వాడిగా ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. జనకుడు తన అనుభూతిని ఇలా వివరించాడు: మొదట నేను శరీరక్రియలు చేయడంలో అసమర్థుడిని అయ్యాను; తర్వాత వాక్కులో విశదీకరించడంలో అసమర్థుడినయ్యాను; చివరికి ఆలోచించడంలో కూడా అసమర్థుడినయ్యాను—ఇలా నేను స్థిరమయ్యాను. పదాలు మొదలైన వాటిలో ఆసక్తి లేక, ఆత్మ అన్వేషణలో కనిపించక, హృదయం కలకలం లేక, ఏకాగ్రతతో—ఇలా నేను స్థిరమయ్యాను. సమాధి సాధన వంటి కృషి కూడా సమాధికి భంగమే అన్న నియమాన్ని తెలుసుకొని—ఇలా నేను స్థిరమయ్యాను. ఓ బ్రహ్మన్, ఆనందం, దుఃఖం, ఏదీ అంగీకరించటానికి, తిరస్కరించటానికి ఏమీ లేని స్థితిలో కలుగవని గ్రహించి—ఇలా నేను స్థిరమయ్యాను.