సాధనలో నిమగ్నమైనవారు, తమ దృష్టి అంతా ఆచరణపై ఉండటంతో, స్వరూపమైన ఆత్మను—అది నిర్మలమైనది, జాగృతమైనది, ప్రియమైనది, పరిపూర్ణమైనది, ఏకత్వంతో నిండినది, దుఃఖరహితమైనది—తెలుసుకోరు. మోహంలో ఉన్నవాడు, ఎంత కృషి చేసినా, కర్మ ద్వారా విముక్తిని పొందలేడు; కానీ జ్ఞానంతోనే పవిత్రుడు విముక్తుడవుతాడు, కదలడు కాదు. మోహవశుడైనవాడు, బ్రహ్మమవాలని ఆశిస్తూ, బ్రహ్మాన్ని పొందలేడు; కానీ వివేకవంతుడు, కోరకపోయినా, పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. మోహంలో ఉన్నవారు, స్థిరత లేకుండా, పట్టుకోదగిన ఆధారం లేకుండా, ప్రపంచ బంధాన్ని పోషిస్తారు; కానీ జ్ఞానులు, ఈ దుఃఖ మూలాన్ని సమూలంగా తెంచారు. మోహవశుడికి, శాంతిని కోరుతూ ఉన్నప్పటికీ, శాంతి దొరకదు; జ్ఞానులు మాత్రం సత్యాన్ని గ్రహించి, ఎల్లప్పుడూ శాంత మైన మనస్సుతో ఉంటారు. ఇంద్రియాల రూపాన్ని పట్టుకుని ఉండేవారికి ఆత్మ దర్శనం ఎక్కడ? జ్ఞానులు దాన్ని చూడరు; వారు క్షయించని ఆత్మను మాత్రమే చూస్తారు. మోహంలో ఉన్నవారు, బలవంతంగా ఆచరించేవారు, వారికి నిగ్రహం ఎక్కడ? కానీ జ్ఞానులు, స్వయంగా ఆనందించేవారు, ఎల్లప్పుడూ ప్రయత్నం లేకుండా స్వేచ్ఛను అనుభవిస్తారు. కొంతమంది అనుభూతులను అనుభవించే వారు, కానీ ఆ అనుభూతులకు కారణం కాదు; మరికొందరు అది కూడా కాదు—అందువల్ల వారు కలత చెందరు. వక్రీకృతమైన జ్ఞానం గలవారు, నిర్మలమైన, ద్వైతరహితమైన ఆత్మను ధ్యానించినా, మోహవశంగా దాన్ని గ్రహించలేరు, జీవితాంతం అసంతృప్తిగా ఉంటారు. విముక్తిని కోరేవారి మనస్సు ఆధారంలేకుండా ఉండదు; కానీ విముక్తుల మనస్సు, ఆశలేని వారు, ఎప్పుడూ ఆధారంలేకుండా ఉంటుంది. ఇంద్రియాల ఆకర్షణలను చూసి భయపడేవారు, రక్షణ కోసం త్వరగా ఏకాగ్రత సాధనలోకి ప్రవేశిస్తారు. కానీ నిరాశావంతుడైన ప్రభువును చూసినప్పుడు, ఇంద్రియాల ఆకర్షణలు బలహీనపడి, ఎటువంటి ప్రలోభాలకూ లొంగవు. భయరహితుడు, సమన్వయమైన మనస్సు కలవాడు, విముక్తిని కోరడు; చూడడం, వినడం, స్పర్శించడం, వాసన పుచ్చుకోవడం, తినడం—ఇవి అన్నీ చేస్తూ, తాను ఇష్టపడినట్టు ఉంటాడు. సత్యాన్ని వినడమే సరిపోతుంది; నిర్మలమైన మనస్సుతో ఉన్న వాడు, యోగ్యత, అయోగ్యత, ఉదాసీనత వంటి వాటిని చూడడు. ఏ కార్యం వచ్చినా నేరుగా చేస్తాడు; అది మంగళకరమైనదా, అమంగళకరమైనదా అనే తేడా లేకుండా, పిల్లాడిలా వ్యవహరిస్తాడు. స్వేచ్ఛ వల్ల ఆనందాన్ని పొందుతాడు, స్వేచ్ఛ వల్ల శ్రేష్ఠతను పొందుతాడు; స్వేచ్ఛ వల్ల పరిపూర్ణతను, స్వేచ్ఛ వల్ల పరమపదాన్ని పొందుతాడు. తాను చేయువాడిని, అనుభవించువాడిని కాదని భావించినప్పుడు, మనస్సు యొక్క అన్ని పరిణామాలు తీరిపోతాయి. నియమాల్లేకుండా, సహజంగా ఉన్న జ్ఞానుల స్థితి ప్రకాశిస్తుంది; కానీ మోహవశుడి శాంతి, అతడి మనస్సు ఆసక్తితో కూడినదిగా ఉండటంతో, కృత్రిమంగా ఉంటుంది. వారు మహా భోగాల్లో మునిగిపోతారు, కొండల గుహల్లోకి వెళ్తారు; కానీ జ్ఞానులు, కల్పనలేని వారు, బంధన రహితులు, విముక్తచిత్తులు. పండితుడు, దేవత, పవిత్ర స్థలం, స్త్రీ, రాజు, ప్రియమైన వాడు—ఇలాంటి వారిని చూసి గౌరవించినా, జ్ఞానికి హృదయంలో ఎటువంటి ముద్ర ఉండదు. దాసులు, కుమారులు, భార్య, మనుమలు, బంధువులు—even అవమానించినా, యోగి నవ్వుతాడు, అసలు కలత చెందడు. సంతృప్తిగా ఉన్నప్పటికీ, సంతృప్తి లేదు; బాధలో ఉన్నా, దుఃఖించడు. అతని అద్భుత స్థితిని అతనివంటి వారే తెలుసుకోగలరు. ధర్మబద్ధతే సంసారం; కానీ జ్ఞానులు దాన్ని చూడరు, ఎందుకంటే వారు శూన్య స్వరూపులు, రూపరహితులు, మార్పులేని వారు, దుఃఖరహితులు. మోహవశుడి మనస్సు, చేయకపోయినా కలతతో అల్లాడుతుంది; కానీ నైపుణ్యం గలవాడు, కార్యంలో ఉన్నా కలత చెందడు. ఆనందంగా కూర్చుంటాడు, ఆనందంగా నిద్రపోతాడు, ఆనందంగా వస్తాడు, వెళ్తాడు; ఆనందంగా మాట్లాడతాడు, తింటాడు—శాంతమైన మనస్సు కలవాడు, కార్యంలో ఉన్నప్పటికీ. సహజంగా దుఃఖానికి అతీతుడైన వాడు, లోకంలో నిమగ్నమైన సాధారణుల్లా కాకుండా, మహాసరోవరంలా కదలకుండా ప్రకాశిస్తాడు. మోహంలో ఉన్నవారికి, ఉపశమనం కూడా ఒక కార్యంగా మారుతుంది; కానీ జ్ఞానులకు, కార్యం కూడా ఉపశమన ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. వస్తువులపై అనాసక్తి సాధారణంగా మూర్ఖులలో కనిపిస్తుంది; కానీ శరీరంపై ఆశలు తొలగిపోయినవారికి, ఆసక్తి ఎక్కడ? అనాసక్తి ఎక్కడ? మోహవశుడి మనస్సు ఎల్లప్పుడూ ఊహించడంలో లేదా ఊహించకపోవడంలో నిమగ్నమై ఉంటుంది; కానీ తనలోనే స్థిరమైనవాడికి, ఆ మనస్సు ఆలోచనల ఉనికి లేదా లేనితనంతో కూడిన దృష్టి నుండదు. జ్ఞాని, అన్ని కార్యాల్లో కూడా, పిల్లాడిలా, ఆశలేకుండా వ్యవహరిస్తాడు; కర్మ చేస్తున్నా, ఆయనకు అది అంటదు, ఎందుకంటే ఆయన నిర్మలుడు. సర్వత్రా సమభావంతో, చూడటం, వినటం, స్పర్శించడం, వాసన పుచ్చుకోవడం, తినడం—ఈ అన్నింటిలో కూడా, ఆశలేని మనస్సుతో ఉన్న ఆత్మజ్ఞాని మాత్రమే నిజంగా ధన్యుడు. ఆకాశంలా ఎలాంటి తేడాలు లేని స్థితిలో ఉన్న వాడికి, లోకం ఎక్కడ? మాయ ఎక్కడ? సిద్ధి ఎక్కడ? సాధన ఎక్కడ? సంపదలను త్యజించినవాడు, సహజమైన పరిపూర్ణ స్వరూపుడు, నిర్వ్యాజమైన, నిరంతరమైన సమాధి కలవాడు—అటువంటి వాడు నిజంగా విజేత. ఇంకేం చెప్పాలి? సత్యాన్ని గ్రహించిన మహాత్ముడు, భోగాన్ని కాని, విముక్తిని కాని కోరకుండా, ఎక్కడైనా సర్వత్రా ఉదాసీనుడిగా ఉంటాడు. మహత్త్వం నుండి మొదలుకొని, ద్వైత ప్రపంచం పేర్ల రూపంలో మాత్రమే ఉద్భవించిందని గ్రహించినవాడు, శుద్ధచైతన్యుడు, అతనికి ఇంకెలాంటి కర్తవ్యం ఉండదు? ఈ సర్వం, మనస్సు సంచారాల వరకు కూడా, కేవలం మాయ మాత్రమే, వాస్తవంగా ఏదీ లేదని నమ్మినవాడికి, స్వయంగా ప్రకాశించే నిర్మల కాంతి స్థిరమవుతుంది. నిర్మల కాంతి స్వరూపుడైనవాడు, వస్తువులను వాస్తవంగా చూడని వాడికి, నియమం ఎక్కడ? త్యాగం ఎక్కడ? పరిత్యాగం, శాంతి ఎక్కడ? అనంత రూపాల్లో ప్రకాశించే వాడు, ప్రకృతిని వాస్తవంగా చూడని వాడికి, బంధం ఎక్కడ? విముక్తి ఎక్కడ? సుఖం ఎక్కడ? దుఃఖం ఎక్కడ? మనస్సు లోకంలో, బుద్ధి ద్వారా పరిమితం చేయబడిన చోట, కేవలం మాయ మాత్రమే కనిపిస్తుంది; కానీ స్వామ్యభావం, అహంకారం, ఆశ లేని జ్ఞాని ప్రకాశిస్తాడు. నశించని, దుఃఖరహితమైన ఆత్మను దర్శించే మునికి, జ్ఞానం ఎక్కడ? జగత్ ఎక్కడ? శరీరం ఎక్కడ? ‘నేను’, ‘నాది’ అనే భావనలు ఎక్కడ?