జనకుడు తన హృదయాన్ని పరిశీలిస్తూ ఇలా అన్నాడు: "సుఖం, దుఃఖం లాంటి అనుభూతులు మనస్సులో మాత్రమే ఉంటాయని నిత్యం గుర్తుచేసుకుంటూ, శుభాశుభాలన్నింటినీ వదిలేసి, నేను ఎంతో విశ్రాంతిగా కూర్చున్నాను. సహజంగా మనస్సు ఖాళీగా ఉన్నా, అప్రమత్తత లేకుండా దృష్టి బాహ్య వస్తువులపై పడితే, అది మేల్కొన్నా నిద్రలో ఉన్నట్టే అవుతుంది—ఎందుకంటే, స్మృతి అలసిపోయింది. ఇప్పుడు నాకు ఏమివి ఉన్నాయి? వస్తువులు, స్నేహితులు, ఇంద్రియ విషయాలు? శాస్త్రాలు, జ్ఞానం? ఇవన్నీ నాలోని కోరికలు పూర్తిగా తొలగిపోయిన తర్వాత నాకు ఏమాత్రం సంబంధం లేదు. నేను సాక్షి స్వరూపుడిని, పరమాత్మను, ప్రభువును తెలుసుకున్నాను. ఆశ, బంధం, మోక్షాలేమీ లేని స్థితిలో, ముక్తి గురించి నాకు ఇక పట్టింపు లేదు. అంతర్గతంగా భావనలేని, బాహ్యంగా స్వేచ్ఛగా సంచరించే వాడికి, కలిగే అనుభూతులు మాయలో ఉన్నవాడివి లాంటివి—వాటిని అతడే మాత్రమే తెలుసుకోగలడు. అప్పుడు అష్టావక్రుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: "ఎలా బోధించినా, పరిపూర్ణతను పొందిన జ్ఞాని తృప్తిగా ఉంటాడు; కానీ సాధకుడు జీవితాంతం గందరగోళంలోనే ఉంటాడు. ఇంద్రియ విషయాల పట్ల విరక్తి ముక్తి; వాటిపట్ల రుచి బంధనం. ఇదే తెలుసుకోవాలి—ఇచ్చినట్లు ప్రవర్తించు. సత్యాన్ని తెలుసుకున్నవాడు ఎంత బుద్ధిమంతుడైనా, ఎంత శక్తివంతుడైనా, అతడు నిశ్శబ్దుడవుతాడు, నిస్సహాయుడవుతాడు, క్రియాశూన్యుడవుతాడు; అందువల్ల, భోగాసక్తులు దాన్ని వదులుతారు. నీవు శరీరం కాదు, శరీరం నీది కాదు; నీవు భోగ్తా కాదు, కర్తా కాదు. నీవు శుద్ధ చైతన్యమే, ఎప్పుడూ సాక్షి, అసంగుడవు—సంతోషంగా సంచరించు. ఆసక్తి, ద్వేషం మనస్సు లక్షణాలు; మనస్సు నీది కాదు. నీవు నిర్వికల్ప, నిర్వికారమైన చైతన్యమే—సంతోషంగా జీవించు. ప్రతి ప్రాణిలో ఆత్మను, ఆత్మలో అన్ని ప్రాణులను చూసి, అహంకారం, మమకారం వదిలి ఆనందంగా ఉండు. ఈ విశ్వం సముద్రంలో అలలవలె ప్రకాశిస్తుంది—అది నిస్సందేహంగా ఒక్కడే సత్యం. ఓ చైతన్య స్వరూపా, బాధను విడిచి ఉండు. నమ్మకం ఉంచు, బంధపడకు—నిజమైన నీవు జ్ఞానస్వరూపుడు, దివ్యుడు, ప్రకృతికి అతీతుడు. శరీరం గుణాలచేత నిండి నిలబడుతుంది, వస్తుంది, పోతుంది. ఆత్మకు రాకపోకలేమీ లేదు—దానికి ఎందుకు విచారం? శరీరం యుగాంతం వరకు ఉన్నా, ఇప్పుడే పోయినా—నీకు, శుద్ధ చైతన్యానికి, పెరుగుదల, తగ్గుదల ఉండదు. నీలో, అనంత సముద్రంలో, విశ్వవేవులు సహజంగా ఉద్భవిస్తాయి; అవి వచ్చినా, పోయినా, నీకు లాభనష్టాలేమీ ఉండవు. ప్రియమైనవాడా, నీవు శుద్ధ చైతన్యమే; ఈ లోకము నీకు వేరే కాదు. కాబట్టి, ఎవరి కోసం, ఎలా, ఎక్కడ అంగీకారం, నిరాకరణ భావించగలవు? నీవు ఏకమైన, అవినాశి, ప్రశాంత, శుద్ధ చైతన్యాకాశంలో—పుట్టుక, క్రియ, అహంకారం ఎలా ఉంటాయి? ఎక్కడ చూసినా, అక్కడ నీవే కనబడతావు. బంగారం లేకుండా వడ్రంగాలు, కంకణాలు, పాదసారా మెరుస్తాయా? ‘ఇది నేను, ఇది నా కాదు’ అనే భేదాన్ని వదిలి, అన్నీ ఆత్మే అని తెలుసుకొని, అన్ని భావనలనుంచి విముక్తి పొంది సంతోషంగా ఉండు. అజ్ఞానంతో ప్రపంచం కనిపిస్తుంది; వాస్తవానికి నీవొక్కడివే. నీతో వేరుగా బంధితుడు, ముక్తుడు లేరు. ఈ ప్రపంచం మాయ మాత్రమే అని నిశ్చయించు. కోరికలు లేని, జ్ఞానస్వరూపుడైన నీవు శూన్యమై ప్రశాంతంగా ఉంటావు. ఈ సత్యసముద్రంలో, గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు—all are one. నీకు బంధం, ముక్తి, చేయాల్సింది, చేయకూడదనేది ఏదీ లేదు—సంతోషంగా సంచరించు. ఓ చైతన్య స్వరూపా, సందేహాలతో మనసును కలవరపర్చుకోకు. నీవే ఆనంద స్వరూపుడవై, నీవే నీవుగా ప్రశాంతంగా ఉండు. ధ్యానం పూర్తిగా విడిచిపెట్టు; హృదయంలో ఏదీ పట్టుకోకు. నీవే స్వయం ముక్తుడవు—విచారణ ద్వారా ఏమి సాధించగలవు? అష్టావక్రుడు మళ్లీ ఇలా చెప్పాడు: "ఎన్ని శాస్త్రాలు వినినా, బోధించినా, ప్రియుడా, అన్నీ మరచినప్పుడు మాత్రమే నీవు విశ్రాంతిని పొందగలవు. భోగం, క్రియ, ధ్యానం—ఏదైనా చేయు, జ్ఞానివా, కానీ కోరికల నుండి విముక్తమైన నీ మనస్సు పరమానందాన్ని ఆస్వాదిస్తుంది. ప్రయత్నంలో అందరూ బాధపడతారు; ఈ సత్యాన్ని ఎవరూ గ్రహించరు. అదృష్టవంతులు మాత్రమే ఈ ఉపదేశంతో శాంతిని పొందుతారు. క్షణకాలం క్రియతో కూడినవాడే పరమ ఆలస్యుడు; నిజమైన ఆనందం అతనికే, ఇతరులకు కాదు. ‘ఇది చేశాను, చేయలేదు’ అనే ద్వంద్వాలనుండి మనస్సు విముక్తమైతే, ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షాల పట్ల విరక్తి కలుగుతుంది. విరక్తుడు విషయాలను వదులుతాడు; రాగి వాటిని కోరతాడు. కానీ పట్టుకోడం, వదిలిపెట్టడం రెండింటినీ దాటి ఉన్నవాడు రాగి కాదు, విరక్తుడూ కాదు. స్వీకారం–నిరాకరణ భావన కోరిక ఉన్నంతవరకూ ఉంటుంది—ఇది సంసార మొలక—నిర్వికల్ప విచారణ స్థితి వచ్చేవరకు. క్రియలో ఆసక్తి ఉంటే రాగం, అక్రియలో ద్వేషం; కానీ ద్వంద్వరహిత జ్ఞాని బాలుడిలా స్థిరంగా ఉంటాడు. రాగి, బాధ నుంచి తప్పించుకోవాలనే కోరికతో లోకాన్ని వదిలిపెట్టాలనుకుంటాడు; విరక్తుడైతే, బాధ లేనందున లోకంలో ఉన్నా కలవరపడడు. ముక్తిలో కూడా అహంకారం, శరీరంపై మమకారం ఉన్నవాడు జ్ఞాని కాదు, యోగి కాదు—బాధలో పాలుపంచుకునే వాడే. శివుడు, విష్ణువు, బ్రహ్మ—even they teach you, అన్నీ మరచినపుడే మాత్రమే నీవు విశ్రాంతిని పొందగలవు. అష్టావక్రుడు మళ్లీ ఇలా ఉపదేశించాడు: "జ్ఞాన ఫలం, యోగ ఫలం పొందినవాడు, ఇంద్రియాలు నిరంతరం శుద్ధంగా, తృప్తిగా ఉన్నవాడు ఒంటరిగా ఆనందిస్తాడు. సత్యాన్ని తెలిసినవాడు ఈ లోకంలో ఎప్పటికీ శోకించడు; ఎందుకంటే, ఆయన చేత ఈ విశ్వం పరిపూర్ణమవుతుంది. తనలోనే ఆనందించే వాడికి, ఎలాంటి విషయాలు కూడా ఆనందాన్ని ఇవ్వవు; అది సల్లకి ఆకులను ఇష్టపడే ఏనుగుకు వేపాకు ఇష్టముండనట్లే. భోగాలు అనుభవిస్తున్నప్పుడు కూడా ప్రభావితం కాక, అనుభవించకపోయినా కోరిక లేకపోవడం చాలా అరుదైనది." ఇలా అష్టావక్రుడు, జనకునికి పరమాత్మ తత్వాన్ని, ముక్తి మార్గాన్ని, ఆత్మజ్ఞానాన్ని ఎంతో స్పష్టంగా, ప్రేమతో వివరించాడు.