జనక మహారాజు తన అంతరంగంలో లోతుగా పరిశీలిస్తూ ఇలా అంటారు: ఆశ్రమాలు, ఆశ్రమేతర జీవనాలు, ధ్యానం, మనస్సు ఆలోచనలను అంగీకరించడం—ఇవి అన్నీ కేవలం మనస్సులో కలిగే భావనలే అని నేను స్పష్టంగా గ్రహించాను. అందుచేత, ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకొని నేను ప్రశాంతంగా స్థిరమయ్యాను. మనిషి అజ్ఞానంతో చర్యలను ఆపినట్లే, ఈ సత్యాన్ని బోధించి నేను ప్రశాంతంగా స్థిరమయ్యాను. అనుభవించలేనిదాన్ని మనస్సుతో ఆలోచించాలనుకున్నా, అది కూడా ఆలోచన రూపమే అవుతుంది. అందువల్ల అలాంటి ధ్యానాన్ని విడిచిపెట్టి, నేను ప్రశాంతంగా స్థిరమయ్యాను. ఈ విధంగా జీవించే వారికి సంపూర్ణత కలుగుతుంది; ఎవరిలో ఈ స్వభావం ఉంటే వారే సార్థకులు. జనకుడు మరింతగా వివరిస్తూ అంటాడు: “ఏదీ లేని స్థితిలో, స్వయంగా స్థిరంగా ఉండడం చాలా అరుదైనది—even ఒక వాస్త్రమాత్రుడికైనా. స్వీకరణ, త్యాగం రెండింటినీ వదిలిపెట్టి, నేను ఇక్కడ సౌకర్యంగా కూర్చున్నాను. శరీరానికి ఎక్కడో అలసట వస్తుంది, నాలుకకు ఇంకొక్కడో, మనస్సుకు ఇంకొక్కడో—but ఇవన్నీ వదిలిపెట్టి, నేను ఆత్మానందంలో ఆనందంగా స్థిరమయ్యాను. ఏదీ చేయడం జరుగుతుందని నిజంగా తెలుసుకుంటూ, ఏదైనా చేయాల్సిన పని వస్తే, దాన్ని చేసి, మళ్లీ ప్రశాంతంగా కూర్చుంటాను. శరీరంలో ఉన్న యోగికి, చేయాలి లేదా చేయకూడదు అనే పట్టుదల ఉండదు; కలయిక లేదా వేరుపాటు లేనందున, నేను సౌకర్యంగా కూర్చున్నాను. నిలబడటం, నడక, పడుకోవడం వల్ల నాకు లాభం లేదా నష్టం లేదు; ఏ స్థితిలోనైనా నేను సౌకర్యంగా ఉంటాను. నిద్రలో ఉన్నప్పుడు నష్టమేమీ లేదు; శ్రమలో ఉన్నప్పుడు కూడా సాధనేమీ లేదు. క్షీణత, ఉల్లాసం రెండింటినీ వదిలిపెట్టి, నేను సంతోషంగా కూర్చున్నాను. సుఖం మొదలైన భావాలు కేవలం మనస్సులోనే ఉంటాయని పదే పదే పరిశీలించి, శుభాశుభాలన్నీ వదిలిపెట్టి, నేను ప్రశాంతంగా కూర్చున్నాను. నా మనస్సు సహజంగా ఖాళీగా ఉన్నా, అనుకోకుండా విషయాల్లో నిమగ్నమైతే, అది మెలకువగా ఉన్న నిద్రగానే ఉంటుంది—ఎందుకంటే జ్ఞాపకం అలసిపోయింది. నా కోసం వస్తువులేవీ, మిత్రులేవీ, ఇంద్రియసంబంధ విషయాలేవీ లేవు; శాస్త్రాలు, జ్ఞానం కూడా లేవు—ఎందుకంటే నాకు అన్ని కోరికలు తొలగిపోయాయి. సాక్షిగా ఉండే ఆత్మను, పరమాత్మను, ప్రభువును గ్రహించిన తరువాత, ఆశ, బంధం, మోక్షం లేని స్థితిలో, మోక్షం గురించి నాకు ఇక పట్టించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. అంతర్గత భావనలు లేని వాడు, బాహ్యంగా స్వేచ్ఛగా సంచరించేవాడు, అతనికి కలిగే స్థితులు మూర్ఖుడివాటిలా ఉంటాయి; అవి అతనికి మాత్రమే తెలుసు. అష్టావక్రుడు చెబుతాడు: ఎలాంటి మార్గంలో బోధించినా, సంపూర్ణతను పొందిన జ్ఞాని సంతృప్తిగా ఉంటాడు; కానీ సాధకుడు జీవితాంతం అయోమయంలోనే ఉంటాడు. ఇంద్రియ విషయాలలో ఆసక్తి లేకపోవడమే మోక్షం; వాటిలో రుచి కలిగినదే బంధనం. ఇదే తెలుసుకోవాలి—ఇష్టమైనట్లు ప్రవర్తించు. సత్యాన్ని గ్రహించినవారు—even తెలివైనవారు, జ్ఞానులు, శక్తివంతులు—నిశ్శబ్దంగా, నిర్జీవంగా, క్రియాహీనంగా మారుతారు; అందుచేత, భోగాన్ని కోరేవారు దాన్ని వదిలిపెడతారు. నువ్వు శరీరం కాడు, శరీరం నీది కాదు; నువ్వు అనుభవించేవాడు కాదు, చేయేవాడు కాదు. నీవు స్వయంగా చైతన్యమే, ఎప్పుడూ సాక్షిగా, అసక్తిగా ఉండి సంతోషంగా సంచరించు. ఆసక్తి, ద్వేషం ఇవి మనస్సు లక్షణాలు; మనస్సు నీది కాదు. నీవు చైతన్యమే—విభేదాలులేని, మార్పులేని—ఆనందంగా సంచరించు. ప్రతి జీవిలో ఆత్మను, ప్రతి జీవిని ఆత్మలోనే చూడాలి; అహంకారం, మమకారం విడిచి, సంతోషంగా ఉండాలి. ఈ విశ్వం సముద్రంలో అలలలా వెలిగిపోతుంది—ఆ పరమార్థమే నిజం, సందేహం లేదు. ఓ చైతన్య స్వరూపా, బాధను వదిలిపెట్టు. భరోసా పెట్టు, ప్రియుడా, భరోసా పెట్టు—ఎటువంటి మాయలో పడవద్దు. నీ సహజ స్వరూపమైన ఆత్మ జ్ఞానమే, దివ్యమైనది, ప్రకృతికి అతీతమైనది. శరీరం గుణాలతో కూడి నిలబడుతుంది, వస్తుంది, పోతుంది; కానీ ఆత్మ రాదు, పోదు—దానికి విచారం ఎందుకు? శరీరం యుగాంతం వరకు ఉన్నా, లేదా ఇవాళనే పోయినా, నీవు స్వచ్ఛమైన చైతన్యమైనప్పుడు నీకు పెరుగుదల లేదా తగ్గుదల లేదు. నీలో, అనంత సముద్రంలో, ఈ విశ్వం అలలుగా సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది; అవి ఉద్భవించినా, లయమైనా, నీకు లాభనష్టం ఏమీ లేదు. ప్రియుడా, నీవు స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే; ఈ జగత్తు నీకు వేరైనది కాదు. అందువల్ల, ఎవరి కోసం, ఎలా, ఎక్కడ అంగీకారం లేదా నిరాకరణ భావన కలుగుతుంది? నీవే ఒక్కటైన, అక్షయమైన, శాంతమైన, విశుద్ధమైన చైతన్యాకాశం—ఇక్కడ జననం, చర్య, అహంకారం ఎలా కలుగుతాయి? ఏదైనా నీవు చూస్తే, అక్కడ నీవే కనిపిస్తావు; బంగారం లేకుండా వడ్రంగులు, చేతికడులు, పాదకడులు మెరిసేలా ఉంటాయా? ‘ఇది నేను, ఇది నేను కాదు’ అనే భేదాన్ని వదిలిపెట్టు; అన్నీ ఆత్మే అని గ్రహించి, అన్ని భావనలను వదిలి సంతోషంగా ఉండు. అజ్ఞానంతోనే ఈ జగత్తు కనిపిస్తుంది; వాస్తవంలో నువ్వే ఒకటివి. నీకు వేరే బంధుడూ, ముక్తుడూ లేరు. ఈ జగత్తు కేవలం మాయ మాత్రమే అని నిశ్చయించు; కోరికలు లేకుండా, కేవలం ఆవేదన మాత్రమే నీవైపున ఉంటే, నీవు శాంతిగా ఉంటావు. ఈ సత్త్వ సముద్రంలో గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు—all ఒకటే. నీకు బంధం లేదా మోక్షం, చేయవలసినది లేదా చేయకూడదని ఏమీ లేదు—ఆనందంగా సంచరించు. ఓ చైతన్య స్వరూపా, సందేహాలతో, ఆలోచనలతో నీ మనస్సును కలవరపెట్టుకోకు. ప్రశాంతంగా, ఆనందంగా నీ సహజ స్వరూపంలో నిలిచి ఉండు. ధ్యానాన్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టు; ఏదీ హృదయంలో పట్టుకోకు. నువ్వే ఆత్మ, ఇప్పటికే ముక్తుడివి—ఆలోచనల ద్వారా ఇంకేం సాధించగలవు? అష్టావక్రుడు చెబుతాడు: ఎన్నో శాస్త్రాలు చెప్పినా, వినినా, నా ప్రియుడా, అన్నీ మర్చిపోవడమే నీకెదురుగా ప్రశాంతతను ఇస్తుంది. భోగం, చర్య, ధ్యానం—ఏదైనా చేయు, జ్ఞానివా, నీ మనస్సు అన్ని కోరికల నుంచి విముక్తమైతే, అది పరమానందాన్ని ఆస్వాదిస్తుంది. అందరూ శ్రమతో బాధపడతారు; ఈ సత్యాన్ని ఎవరూ గ్రహించరు. ఈ బోధన వలన అదృష్టవంతులు శాంతిని పొందుతారు. కణికలోపలైనా చర్య వల్ల బాధపడేవాడు మదిలో అత్యంత అలసత్వుడవాడు; సుఖం అతనికే, మరెవరికి కాదు. ‘ఇది జరిగింది, ఇది కాలేదు’ అనే ద్వంద్వాల నుంచి మనస్సు విముక్తమైనప్పుడు, అది ధర్మం, అర్ధం, కామం, మోక్షం అన్నింటినీ సమంగా చూస్తుంది. ఇలా, జనకుడు తన అనుభూతిని వివరించి, అష్టావక్రుడు పరమ సత్యాన్ని బోధిస్తూ, ఆత్మ జ్ఞానాన్ని, విముక్తిని, పరమానందాన్ని సున్నితంగా, స్పష్టంగా వివరిస్తారు.