ఒకసారి మహారాజు జనకుడు తన అంతఃకరణంలో శాంతిగా స్థిరపడి, తన అనుభవాలను, తెలుసుకున్న సత్యాలను ఇలా వివరించాడు. “అదృష్టం, దురదృష్టం అన్నీ కాలం, విధి వలన వస్తాయని తెలిసినవాడు, తనకు లభించిందే సరిపోతుందని సంతోషంగా, ఇంద్రియాలను నియంత్రిస్తూ, ఆశపడకుండా, విచారించకుండా ఉంటాడు. సుఖం, దుఃఖం, జననం, మరణం ఇవన్నీ విధి ప్రకారం జరుగుతాయని తెలుసుకున్నవాడు, చేసేవాటిని తగినట్టు చేస్తూ, ఆశ్రయించకుండా, పాపపుణ్యాలకు లోనుకాకుండా జీవిస్తాడు. బాధ అనేది మనసులోనే కలుగుతుందని, వేరేలా రావడం లేదని గ్రహించినవాడు, ఆలోచనల బంధనంలేని వాడు, ఎక్కడైనా ఆనందంగా, శాంతితో, ఆశలేని వాడిగా ఉంటాడు. ‘నేను శరీరం కాదు, శరీరం నాది కాదు; నేను బోధ మాత్రమే’ అని తెలిసినవాడు, ముక్తునిలా ఒంటరిగా స్థిరపడతాడు. చేసిందే, చేయనిదే గుర్తు పెట్టుకోడు. ‘బ్రహ్మ నుండి గడ్డి వరకు అన్నీ నేను మాత్రమే’ అని తెలుసుకున్నవాడు, విభాగం లేని, స్వచ్ఛమైన, శాంతియుతమైన, సంపాదించాలన్నా, కోల్పోవాలన్నా తపన లేని వాడవుతాడు. ఈ లోకంలో అసాధారణమేమీ లేదని, ఏ వస్తువూ ఆశ్చర్యకరం కాదని తెలిసినవాడు, ఆశలు లేని, చైతన్యస్వరూపుడై, ఏమీలేని శాంతికి చేరతాడు. జనకుడు ఇలా చెప్పాడు: “ముందు శరీర చర్యలు చేయలేకపోయాను; తరువాత మాటల్లో వివరించలేకపోయాను; చివరికి ఆలోచించలేకపోయాను. ఇలా నేను స్థిరమయ్యాను. మాటలు మొదలైన వాటిలో ఆనందం లేకుండా, ఆత్మ కనిపించనిదిగా, మనస్సు కలవరించకుండా, ఏకాగ్రతతో ఇలా స్థిరమయ్యాను. సమాధి సాధన వంటి క్రియలు కూడా సమాధికి ఆటంకమే అని తెలిసి, ఆ నియమాన్ని పాటిస్తూ ఇలా ఉండిపోతున్నాను. ఓ బ్రహ్మన్, సంతోషం, దుఃఖం స్వీకరించాల్సింది, త్యజించాల్సింది ఏదీ లేకపోవడంవల్ల కలుగవని గ్రహించి, నేను ఇలా స్థిరమయ్యాను. ఆశ్రమాలు, ఆశ్రమేతరాలు, ధ్యానం, మనస్సు ఆలోచనలను కూడా—all are only ideas—అవి కల్పితమే అని చూసి, నేను ఇలా స్థిరమయ్యాను. అజ్ఞానంతో చర్యలు ఆగిపోతాయన్నట్టు, ఈ సత్యాన్ని సరిగ్గా గ్రహించి, నేను ఇలా స్థిరమయ్యాను. చింతించదగినదాన్ని ఆలోచించబోయినా అది ఆలోచనగానే మారిపోతుంది. అందుకే, అలాంటి ధ్యానాన్ని విడిచిపెట్టి, నేను ఇలా స్థిరమయ్యాను. ఎవరు ఇలా ఉంటారో వారు పరిపూర్ణులు; ఎవరికి ఇది సహజంగా ఉంటుందో వారు పరిపూర్ణులు. జనకుడు మళ్ళీ ఇలా అన్నాడు: “ఏమీ లేని, స్వయంగా స్థిరపడిన స్థితి—even those who have only a kaupina (loincloth) rarely attain it—స్వీకరణ, త్యాగాన్ని విడిచిపెట్టి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. శరీరానికి ఎక్కడో అలసట, నాలుకకి ఎక్కడో అలసట, మనస్సుకి మరెక్కడో అలసట వస్తుంది; ఇవన్నీ విడిచిపెట్టి, నేను ఆత్మలో ఆనందంగా స్థిరమయ్యాను. ఏదీ చేయబడదు అని నిజంగా గ్రహించి, ఏదైనా చేయాల్సి వస్తే చేసేస్తూ, మళ్లీ సుఖంగా కూర్చుంటాను. యోగి శరీరంలో ఉన్నప్పుడు, చేయాలి, చేయకూడదు అనే పట్టుదల ఉండదు; కలయిక, విభాగం లేనందున నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. నిలబడి, నడుచుతూ, పడుకుని ఉన్నా నా సంపాదన, నష్టం ఏవీ కావు; అందుకే నేను ఎప్పుడూ సుఖంగా ఉంటాను. నిద్రలో నష్టమేమీ లేదు, ప్రయత్నంలో సిద్ధి లేదు; క్షీణత, ఉల్లాసాన్ని విడిచిపెట్టి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. మళ్ళీ మళ్ళీ మనస్సులోనే సుఖాది స్థితులు ఉంటాయని గుర్తించి, మంగళ, అమంగళ భావాలను విడిచిపెట్టి, నేను సుఖంగా కూర్చున్నాను. జనకుడు ఇలా అన్నాడు: సహజంగా ఖాళీ మనస్సున్న వాడు, అప్రమత్తత లేకుండా విషయాలను ఆలోచిస్తే, అతని స్మృతి తరిగిపోతుంది; అతను మెలకువలో ఉన్నా, నిద్రలో ఉన్నట్టే. నాకు వస్తువులు ఎక్కడ, స్నేహితులు ఎక్కడ, ఇంద్రియ విషయాలు ఎక్కడ? నాకు శాస్త్రం, జ్ఞానం ఎక్కడ—అన్ని ఆశలు పోయినప్పుడు? సాక్షి-ఆత్మను, పరమాత్మను, ప్రభువును తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆశ, బంధన, మోక్షం లేనప్పుడు, నాకు మోక్షంపై పట్టుదల లేదు. అంతర్గత ఆలోచనలు లేని వాడు, బయట స్వేచ్ఛగా తిరిగే వాడు, కలిగే స్థితులు మూర్ఖునివంటివే; వాటిని అతడే తెలుసుకోగలడు. అష్టావక్రుడు ఇలా చెప్పాడు: ఎలాంటి మార్గంలో బోధించినా, పరిపూర్ణతను పొందిన జ్ఞాని తృప్తిగా ఉంటాడు; కానీ సాధకుడు జీవితాంతం కూడా అయోమయంలోనే ఉంటాడు. ఇంద్రియ విషయాలలో ఆసక్తి లేకపోవడమే మోక్షం; వాటిలో రుచి ఉండడమే బంధనం. ఇదే గ్రహించాలి—ఇష్టానుసారం ప్రవర్తించు. సత్యాన్ని గ్రహించినవాడు ఎంత బుద్ధిమంతుడైనా, వాగ్మీ అయినా, శక్తివంతుడైనా—అతడు మౌనంగా, స్థిమితంగా, క్రియారహితుడవుతాడు; అందుకే, లోకసుఖాన్ని కోరేవారు దీన్ని విడిచిపెడతారు. నీవు శరీరం కాదు, శరీరం నీది కాదు; నీవు అనుభవించేవాడు కాదు, చేయేవాడు కాదు. నీవు బోధ మాత్రమే, ఎల్లప్పుడూ సాక్షి, అసక్తుడవు—ఆనందంగా తిరుగు. ఆసక్తి, ద్వేషం మనస్సు లక్షణాలు; మనస్సు నీది కాదు. నీవు చైతన్యస్వరూపుడవు, మార్పులేని వాడు—ఆనందంగా తిరుగు. అన్ని ప్రాణుల్లో ఆత్మను, అన్ని ప్రాణులను ఆత్మలోనే చూడి, అహంకారం, మమకారం విడిచిపెట్టి సంతోషంగా ఉండు. ఈ విశ్వం సముద్రంలో తరంగాల్లా ప్రకాశిస్తుంది; అది మాత్రమే నిజం, సందేహం లేదు. ఓ చైతన్యమూర్తి, విచారాన్ని విడిచిపెట్టు. నమ్మకం ఉండు, నమ్మకం ఉండు—ఇక్కడ మాయలో పడిపోకు. నీవు స్వరూపంగా జ్ఞానం, దివ్యమైనవాడు, ప్రకృతికి అతీతుడవు. గుణాలతో కప్పబడి ఉన్న శరీరం నిలబడుతుంది, వస్తుంది, పోతుంది; ఆత్మ ఎప్పుడూ రాదు, పోదు—దాని కోసం ఎందుకు విచారించాలి? ఈ శరీరం యుగాంతం వరకు ఉన్నా, ఇప్పుడే పోయినా, నీకు, స్వచ్ఛమైన చైతన్యానికి, ఏమాత్రం పెరుగుదల, తగ్గుదల లేదు. నీవు అనంత సముద్రం; విశ్వ తరంగాలు సహజంగా ఉద్భవిస్తాయి—వాటి ఉత్పత్తి, లయలో నీకు లాభనష్టాలు లేవు. ప్రియమైనవాడా, నీవు స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే; ఈ ప్రపంచం నీకు వేరుగా లేదు. కాబట్టి, ఎవరి కోసం, ఎక్కడ, ఎలా స్వీకరణ, త్యాగ భావన కలుగుతుంది? నీవు ఒకే ఒక్క, అవినాశి, శాంతియుత, స్వచ్ఛమైన చైతన్యాకాశం; అందులో జననం, క్రియ, అహంకారం ఎలా ఉంటాయి? నీవు ఏదైనా చూస్తే, అక్కడ నీవే వెలుగుతావు. బంగారం లేకుండా వడగళ్లు, వడవెల్లు, పాదబందాలు వేరు వెలిగుతాయా? ‘ఇది నేను, ఇది నేను కాదు’ అనే విభాగాన్ని విడిచిపెట్టు. అన్నీ ఆత్మే అని గ్రహించి, అన్ని భావనల నుండి విముక్తుడై, సంతోషంగా ఉండు. ఇలా, జనకుడు, అష్టావక్రుడు చెప్పిన ఈ పరమార్థ జ్ఞానాన్ని గ్రహించినవాడు, జీవన్ముక్తుడై, సుఖంగా, శాంతిగా, నిర్బంధంగా జీవిస్తాడు.