ఒకసారి, ఆస్తావక్రుడు తన శిష్యునికి ఈ సత్యాలను హృదయపూర్వకంగా వివరించాడు. “ఏ వ్యక్తి తనను స్వతంత్రుడని భావిస్తే, వాడు నిజంగా స్వతంత్రుడే; తనను బంధించబడినవాడని భావిస్తే, వాడు బంధించబడినవాడే. మనసులోని భావనలే మన ఫలితాన్ని నిశ్చయిస్తాయి. ఆత్మ స్వయంగా సాక్షిగా, సమస్తాన్ని వ్యాపించి, సంపూర్ణంగా, ఏకంగా, స్వతంత్రంగా, చైతన్యంగా, నిష్క్రియంగా, అనాసక్తంగా, నిర్ద్వేషంగా, శాంతంగా ఉంటుంది. మన మాయ వల్లే అది లోకంలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. నువ్వు నీను మారని, అద్వితీయమైన చైతన్యంగా భావించు; ‘నేను రూపం’ అనే మాయను విడిచిపెట్టు. లోపలి, బయటా గుర్తింపులను వదిలిపెట్టు. నా బిడ్డా, చాలా కాలంగా నువ్వు శరీరంతోనే నేను అన్న భావనలో బంధించబడి ఉన్నావు. ‘నేను చైతన్యమే’ అనే జ్ఞాన ఖడ్గంతో ఆ బంధాన్ని తెంచుకో, ఆనందంగా ఉండు. నువ్వు అనాసక్తుడివి, నిష్క్రియుడివి, స్వయంవిలసితుడివి, పవిత్రుడివి. నువ్వు ధ్యానం చేయడమే నీ బంధనం. ఈ విశ్వం నువ్వు వ్యాపించివున్నావు. అది నిజంగా నువ్వు ఆధారంగా నిలబడింది. నీ స్వభావం శుద్ధమైన, జాగృతమైన చైతన్యం. చిన్న మనస్తత్వంలో పడకురా. నిరాసక్తుడిగా, మారని, సంపూర్ణంగా, చల్లటి మనస్సుతో, గాఢమైన జ్ఞానంతో, కలత లేని, చైతన్యంలోనే నిలబడినవాడిగా ఉండు. రూపమున్నది అసత్యమని, రూపంలేనది మారనిదని తెలుసుకో. ఈ సత్య ఉపదేశంతో పునర్జన్మకు తిరిగి రావాల్సిన అవసరం లేదు. అద్దంలో బింబం లోపల, బయటా కనిపించ듯, ఈ శరీరంలో, అంతటా పరమాత్మ నివసిస్తాడు. ఒకే ఆకాశం గడిలోపల, బయటా ఉండ듯, నిరంతరమైన బ్రహ్మం సమస్త జీవుల్లో వ్యాపిస్తుంది. ఈ సమయంలో జనకుడు ఇలా చెప్పాడు: “అహా! నేను కలుషత రహితుడిని, శాంతమైన చైతన్యమే, ప్రకృతికి అతీతుడిని. ఎంతకాలంగా అజ్ఞానంతో మాయలో పడ్డాను! నేను ఈ శరీరాన్ని వెలుగుపర్చినట్లే, లోకాన్ని కూడా వెలుగుపర్చుతున్నాను. కావున, ఈ లోకం మొత్తం నాది, లేదా ఏదీ నాది కాదు. ఇప్పుడు శరీరాన్ని, విశ్వాన్ని విడిచిపెట్టి, కొంత నైపుణ్యంతో నేను పరమాత్మను దర్శిస్తున్నాను. ఎలా తరంగాలు, నురుగు, బుడబుడలు నీటిలో వేరు కానట్లే, విశ్వం ఆత్మ నుండి ఉద్భవించి, ఆత్మతో వేరు కాదు. దుస్తు నూలు పరిగణనలో, విశ్వం ఆత్మ స్వరూపమే అని విచారణ ద్వారా తెలుస్తుంది. ఎలా చెరకు రసం నుండి పంచదార తయారవుతుంది, అలాగే విశ్వం నన్ను ఆధారంగా ఏర్పడి, నన్ను అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది. ఆత్మజ్ఞానం ద్వారా లోకం వెలుగుతుంది; ఆత్మజ్ఞానం లేకపోతే వెలుగదు. అజ్ఞానంలో తాడును పాము అని భావిస్తారు; జ్ఞానంతో అది తాడుగా కనిపిస్తుంది. నా స్వభావం వెలుగే; నేను దానితో వేరు కాదు. విశ్వం వెలిగిన ప్రతిసారి, నేను మాత్రమే వెలుగుతాను. అహా! మాయ వల్ల ఊహించబడిన విశ్వం నాలో కనిపిస్తుంది; ఎలా శంకులో వెండి, తాడులో పాము, సూర్యకిరణంలో నీరు కనిపించునో అలాగే. విశ్వం నన్ను ఆధారంగా ఉద్భవించి, మళ్లీ నాలో లయమవుతుంది; ఎలా గడ్డ మట్టిలో, తరంగం నీటిలో, గాజు బంగారంలో కలిసిపోతుందో అలాగే. అహా! నేను నన్ను నమస్కరిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను నాశన రహితుడిని; బ్రహ్మ నుండి గడ్డి వరకు విశ్వం నాశనం అయినా, నేను నిలిచిపోతాను. అహా! నేను నన్ను నమస్కరిస్తున్నాను, శరీరం ఉన్నా, నేను ఏకంగా, ఎప్పుడూ రాకపోవడం లేకపోవడం, విశ్వాన్ని వ్యాపించి, అన్ని చోట్ల ఉండే వాడిని. అహా! నేను నన్ను నమస్కరిస్తున్నాను, నా వంటి నైపుణ్యవంతుడు మరొకరు లేరు; శరీరాన్ని తాకకుండా, చాలా కాలంగా విశ్వాన్ని నిలిపాను. అహా! నేను నన్ను నమస్కరిస్తున్నాను, నాకు ఏదీ చెందదు; లేదా, మతిమంతుల, మాటల పరిధిలో ఉన్నది అంతా నాది. జ్ఞానం, జ్ఞేయం, జ్ఞాత - ఈ త్రయం నిజంగా లేదు; అజ్ఞానంతో కనిపించేది ఏదైనా, నేను అదే, కలుషత రహితుడిని. అహా! ద్వైతమే బాధకు మూలం; దానికి మరో పరిష్కారం లేదు. కనిపించేది అసత్యమే; నేను మాత్రమే శుద్ధ చైతన్య స్వరూపాన్ని. నేను శుద్ధ చైతన్యమే; అజ్ఞానంతోనే పరిమితిని ఊహించుకున్నాను. ఇలా నిరంతరం ధ్యానిస్తూ, నా స్థితి ఎప్పుడూ విభేద రహితంగా ఉంటుంది. నాకు బంధనమూ, విముక్తిమూ, కలతా లేదు; శాంతి ఆధార రహితంగా ఉంది. అహా! విశ్వం నాలో కనిపిస్తున్నా, నిజంగా నాలో నిలబడదు. ఈ విశ్వం, శరీరంతో సహా, ఏమీ కాదు అని నిర్ధారించబడింది. ఆత్మ శుద్ధ చైతన్యమే; మరి ఊహ ఇప్పుడు ఎక్కడ కలుగుతుంది? శరీరం, స్వర్గం, నరకం, బంధనం, విముక్తి, భయం - ఇవన్నీ ఊహ మాత్రమే. నేను చైతన్యమే అయినప్పుడు, నాకు ఏమి సంబంధం? అహా! జన సమూహాల్లో ఉన్నా, నాకు ద్వైతం కనిపించదు. అది నాకు అరణ్యంలా మారింది; మరి ఆనందం ఎక్కడ దొరుకుతుంది? నేను శరీరం కాదు, శరీరం నాది కాదు; నేను జీవాత్మ కాదు - నేను చైతన్యమే. నాకు బంధనం కలిగించినది జీవన కోరిక మాత్రమే. అహా! ఈ ప్రపంచ తరంగాలు, విభిన్నంగా, వేగంగా నాలో, అనంత సముద్రంలో, మనసు గాలి వల్ల ఉద్భవించాయి. నాలో, అనంత సముద్రంలో, మనసు గాలి ఆగిపోతే, లోక నౌక, జీవన వ్యాపారి, నశించిపోతుంది. నాలో, అనంత సముద్రంలో, జీవుల తరంగాలు అద్భుతంగా, లేవు, పడతాయి, ఆడతాయి, కలిసిపోతాయి - ఇవన్నీ స్వభావం వల్లే. ఆస్తావక్రుడు ఇలా అన్నాడు: “ఆత్మను నిజంగా ఏకంగా, నాశన రహితంగా తెలుసుకున్న వాడు, ఆత్మజ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉండి, లోక లాభాల కోసం ఎలా ఆసక్తిని చూపగలడు? ఇంద్రియ సుఖాలలో ఆనందం అనేది ఆత్మ అజ్ఞానం వల్లే కలుగుతుంది; ఎలా శంకులో వెండిని ఊహిస్తే, అలాగే. తరంగాలు సముద్రంలో లేవు, విశ్వం దానిలో వెలుగుతుంది; ‘నేనే అది’ అని తెలుసుకున్న వాడు, ఎందుకు కలతతో పరుగెడతాడు? ఆత్మ శుద్ధ, అందమైన చైతన్యం అని విన్నా, ఇంద్రియ సుఖాలకు బలంగా ఆకర్షితుడైన వాడు కలుషతను పొందుతాడు. ఆత్మను అన్ని జీవుల్లో, అన్ని జీవులను ఆత్మలో చూసే మహర్షికి, ‘నాది’ అనే భావన ఇంకా ఉండటం ఆశ్చర్యమే.” ఇలా ఆస్తావక్రుడు ఆత్మ సత్యాన్ని, మాయను, బంధనాన్ని, విముక్తిని, పరమానందాన్ని తన శిష్యునికి స్నేహపూర్వకంగా, స్పష్టంగా వివరించాడు.