அஷ்டாவக்ரகீதா

க்வ தூரம் க்வ ஸமீபம் வா பாஹ்யம் க்வாப்யந்தரம் க்வ வா। க்வ ஸ்தூலம் க்வ ச வா ஸூக்ஷ்மம் ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே

எங்கே தொலைவு? எங்கே அருகில்? எங்கே வெளியே? எங்கே உள்ளே? எங்கே பெரிது? எங்கே சிறியது? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?

க்வ ம்ரு'த்யுர்ஜீவிதம் வா க்வ லோகாஃ க்வாஸ்ய க்வ லௌகிகம்। க்வ லயஃ க்வ ஸமாதிர்வா ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே

எங்கே மரணம்? எங்கே வாழ்வு? எங்கே உலகங்கள்? எங்கே உலக வாழ்க்கை? எங்கே இலய நிலை? எங்கே தியான நிலை? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?

அலம் த்ரிவர்ககதயா யோகஸ்ய கதயாப்யலம்। அலம் விஜ்ஞாநகதயா விஶ்ராந்தஸ்ய மமாத்மநி

மூன்று வகை வாழ்வுக்குரிய பேச்சும் போதும்; யோகத்திற்கான பேச்சும் போதும்; அறிவைப்பற்றிய பேச்சும் போதும்; நான் என் ஆத்மாவில் அமைதியாக இருக்கிறேன்.

ஜநக உவாச॥ க்வ பூதாநி க்வ தேஹோ வா க்வேந்த்ரியாணி க்வ வா மநஃ। க்வ ஶூந்யம் க்வ ச நைராஶ்யம் மத்ஸ்வரூபே நிரம்ஜநே

ஜனகன் சொன்னார்: எங்கே பஞ்சபூதங்கள்? எங்கே உடல்? எங்கே புலன்கள்? எங்கே மனம்? எங்கே வெறுமை? எங்கே நம்பிக்கை இல்லாத நிலை? என் களங்கமில்லாத இயல்பில் இவை எங்கே?

க்வ ஶாஸ்த்ரம் க்வாத்மவிஜ்ஞாநம் க்வ வா நிர்விஷயம் மநஃ। க்வ த்ரு'ப்திஃ க்வ வித்ரு'ஷ்ணாத்வம் கதத்வந்த்வஸ்ய மே ஸதா

எங்கே வேதங்கள்? எங்கே ஆத்ம அறிவு? எங்கே விருப்பமில்லாத மனம்? எங்கே திருப்தி? எங்கே ஆசை இல்லாத நிலை? இரட்டையில்லாத எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?

க்வ வித்யா க்வ ச வாவித்யா க்வாஹம் க்வேதம் மம க்வ வா। க்வ பந்த க்வ ச வா மோக்ஷஃ ஸ்வரூபஸ்ய க்வ ரூபிதா

எங்கே அறிவு? எங்கே அறியாமை? நான் எங்கே? இது எனது என்று எங்கே? எங்கே பந்தம்? எங்கே விடுதலை? எல்லாவற்றையும் கடந்த என் இயற்கையில் இவை எங்கே?

க்வ ப்ராரப்தாநி கர்மாணி ஜீவந்முக்திரபி க்வ வா। க்வ தத் விதேஹகைவல்யம் நிர்விஶேஷஸ்ய ஸர்வதா

எங்கே பூர்வ ஜென்மக் கிரியைகள்? எங்கே உயிருடன் விடுதலை? எங்கே அந்த இறுதி உடலற்ற சுதந்திரம்? எப்போதும் வேறுபாடில்லாத எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?

க்வ கர்தா க்வ ச வா போக்தா நிஷ்க்ரியம் ஸ்புரணம் க்வ வா। க்வாபரோக்ஷம் பலம் வா க்வ நிஃஸ்வபாவஸ்ய மே ஸதா

எங்கே செய்பவன், எங்கே அனுபவிப்பவன்? எங்கே செயல் இல்லாத ஒளி, எங்கே வேறெதுவும்? எப்போதும் தன்மையற்ற எனக்குத், நேரடி அனுபவமோ அதன் பலனோ எங்கே?

க்வ லோகம் க்வ முமுக்ஷுர்வா க்வ யோகீ ஜ்ஞாநவாந் க்வ வா। க்வ பத்தஃ க்வ ச வா முக்தஃ ஸ்வஸ்வரூபேऽஹமத்வயே

எங்கே இந்த உலகம், எங்கே விடுதலை நாடுபவன், எங்கே யோகி, எங்கே அறிவுடையவன்? என் இரட்டையில்லா இயல்பில், பந்தப்பட்டவனோ விடுபட்டவனோ எங்கே?

க்வ ஸ்ரு'ஷ்டிஃ க்வ ச ஸம்ஹாரஃ க்வ ஸாத்யம் க்வ ச ஸாதநம்। க்வ ஸாதகஃ க்வ ஸித்திர்வா ஸ்வஸ்வரூபேऽஹமத்வயே

எங்கே படைப்பு, எங்கே அழிவு, எங்கே அடைய வேண்டியது, எங்கே அதை அடையும் வழி? என் இரட்டையில்லா இயல்பில், சாதிப்பவனோ சாதனையோ எங்கே?

க்வ ப்ரமாதா ப்ரமாணம் வா க்வ ப்ரமேயம் க்வ ச ப்ரமா। க்வ கிம்சித் க்வ ந கிம்சித் வா ஸர்வதா விமலஸ்ய மே

எங்கே அறிந்தவன், எங்கே அறிவு பெறும் வழி, எங்கே அறியப்படுவது, எங்கே அறிவு? எப்போதும் தூய்மையான எனக்கு, எதாவது ஒன்று எங்கே, எதுவும் இல்லாமை எங்கே?

க்வ விக்ஷேபஃ க்வ சைகாக்ர்யம் க்வ நிர்போதஃ க்வ மூடதா। க்வ ஹர்ஷஃ க்வ விஷாதோ வா ஸர்வதா நிஷ்க்ரியஸ்ய மே

எங்கே மனச்சிதறல், எங்கே ஒருமுகப்படுதல், எங்கே அறியாமை, எங்கே மந்தம்? எப்போதும் செயல் இல்லாத எனக்கு, ஆனந்தமோ துயரமோ எங்கே?

க்வ சைஷ வ்யவஹாரோ வா க்வ ச ஸா பரமார்ததா। க்வ ஸுகம் க்வ ச வா துகம் நிர்விமர்ஶஸ்ய மே ஸதா

எங்கே இந்த உலக நடத்தை, எங்கே அந்த பரமார்த்தம்? எப்போதும் ஆராய்ச்சி இல்லாத எனக்கு, சந்தோஷமோ துக்கமோ எங்கே?

க்வ மாயா க்வ ச ஸம்ஸாரஃ க்வ ப்ரீதிர்விரதிஃ க்வ வா। க்வ ஜீவஃ க்வ ச தத்ப்ரஹ்ம ஸர்வதா விமலஸ்ய மே

எங்கே மாயை, எங்கே பிறவி சுழற்சி, எங்கே ஆசை, எங்கே விருப்பு? எப்போதும் தூய்மையான எனக்கு, ஜீவனோ அந்தப் பரம்பொருளோ எங்கே?

க்வ ப்ரவ்ரு'த்திர்நிர்வ்ரு'த்திர்வா க்வ முக்திஃ க்வ ச பந்தநம்। கூடஸ்தநிர்விபாகஸ்ய ஸ்வஸ்தஸ்ய மம ஸர்வதா

எங்கே செயல், எங்கே நிறைவு, எங்கே விடுதலை, எங்கே பந்தம்? எப்போதும் மாறாத, பிரிக்க முடியாத, தன்னிலே நிலைத்த எனக்கு, இவை எங்கே?

க்வோபதேஶஃ க்வ வா ஶாஸ்த்ரம் க்வ ஶிஷ்யஃ க்வ ச வா குருஃ। க்வ சாஸ்தி புருஷார்தோ வா நிருபாதேஃ ஶிவஸ்ய மே

எங்கே உபதேசம், எங்கே நூல்கள், எங்கே சீடன், எங்கே குரு? எந்த மனித இலக்குமோ, அடையாளமில்லாத சிவனான எனக்கு எங்கே?

க்வ சாஸ்தி க்வ ச வா நாஸ்தி க்வாஸ்தி சைகம் க்வ ச த்வயம்। பஹுநாத்ர கிமுக்தேந கிம்சிந்நோத்திஷ்டதே மம

எங்கே இருப்பது, எங்கே இல்லாமை? எங்கே ஒன்று, எங்கே இரண்டாம்? இங்கு அதிகம் சொல்ல என்ன? எனக்கு எதுவும் எழுவதில்லை.