துஷ்டிஃ ஸர்வத்ர தீரஸ்ய யதாபதிதவர்திநஃ। ஸ்வச்சந்தம் சரதோ தேஶாந் யத்ரஸ்தமிதஶாயிநஃ
எங்கு இருந்தாலும் திருப்தியுடன், நேரம் வந்தபடி நடந்து, நாடுகளை சுதந்திரமாகச் சுற்றி, இரவு எங்கு வந்தாலும் அங்கு தூங்கும் உறுதியானவன்.
பததூதேது வா தேஹோ நாஸ்ய சிந்தா மஹாத்மநஃ। ஸ்வபாவபூமிவிஶ்ராந்திவிஸ்ம்ரு'தாஶேஷஸம்ஸ்ரு'தேஃ
உடல் விழுந்தாலும் எழுந்தாலும், அந்த மகானுக்கு கவலையில்லை; தன் இயல்பில் தங்கியவனாக, பிறப்பும் இறப்பும் எல்லாம் மறந்துவிட்டான்.
அகிம்சநஃ காமசாரோ நிர்த்வந்த்வஶ்சிந்நஸம்ஶயஃ। அஸக்தஃ ஸர்வபாவேஷு கேவலோ ரமதே புதஃ
எதுவும் இல்லாமல், விருப்பப்படி நடந்துவரும், இரட்டை உணர்வும் சந்தேகமும் அறுந்து, எல்லாவற்றிலும் பற்றில்லாமல், தனக்குள் மகிழும் அறிவாளி.
நிர்மமஃ ஶோபதே தீரஃ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாம்சநஃ। ஸுபிந்நஹ்ரு'தயக்ரந்திர்விநிர்தூதரஜஸ்தமஃ
உறுதியானவன், எனது எனும் உணர்வில்லாமல், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண்கிறான்; இதயக் கட்டுகள் முற்றிலும் களைந்தவன், காமமும் இருளும் நீங்கியவன், ஒளிவிடுகிறான்.
ஸர்வத்ராநவதாநஸ்ய ந கிம்சித் வாஸநா ஹ்ரு'தி। முக்தாத்மநோ வித்ரு'ப்தஸ்ய துலநா கேந ஜாயதே
எங்கும் கவனமில்லாதவனுக்கு, மனதில் எந்த வாஞ்சையும் இல்லை; விடுதலை பெற்ற திருப்தியான ஆத்மாவுக்கு யார் ஒப்பாக இருக்க முடியும்?
ஜாநந்நபி ந ஜாநாதி பஶ்யந்நபி ந பஶ்யதி। ப்ருவந்ந் அபி ந ச ப்ரூதே கோऽந்யோ நிர்வாஸநாத்ரு'தே
அவன் அறிந்தாலும் அறியவில்லை, பார்த்தாலும் பார்க்கவில்லை, பேசினாலும் பேசவில்லை; எல்லா வாஞ்சைகளும் நீங்கியவன் தவிர வேறு யார் இப்படியிருக்க முடியும்?
பிக்ஷுர்வா பூபதிர்வாபி யோ நிஷ்காமஃ ஸ ஶோபதே। பாவேஷு கலிதா யஸ்ய ஶோபநாஶோபநா மதிஃ
பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும், அரசனாக இருந்தாலும், ஆசையில்லாதவன் ஒளிவிடுகிறான்; நல்லது, கெட்டது என்ற எண்ணம் எல்லாவற்றிலும் விலகியவனுக்கு.
க்வ ஸ்வாச்சந்த்யம் க்வ ஸம்கோசஃ க்வ வா தத்த்வவிநிஶ்சயஃ। நிர்வ்யாஜார்ஜவபூதஸ்ய சரிதார்தஸ்ய யோகிநஃ
மெய்யான, நேர்மையான, வஞ்சனையில்லாத, நிறைவை அடைந்த யோகிக்கு, சுதந்திரம் எங்கே, கட்டுப்பாடு எங்கே, உண்மையின் உறுதி எங்கே?
ஆத்மவிஶ்ராந்தித்ரு'ப்தேந நிராஶேந கதார்திநா। அந்தர்யதநுபூயேத தத் கதம் கஸ்ய கத்யதே
தன்னுள் திருப்தியடைந்த, நம்பிக்கையில்லாத, துயரமில்லாதவனுக்கு, உள்ளுக்குள் அனுபவிப்பது எதுவாயினும், அதை எப்படி, யாரிடம் சொல்ல முடியும்?
ஸுப்தோऽபி ந ஸுஷுப்தௌ ச ஸ்வப்நேऽபி ஶயிதோ ந ச। ஜாகரேऽபி ந ஜாகர்தி தீரஸ்த்ரு'ப்தஃ பதே பதே
தூங்கினாலும், ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இல்லை; கனவில் இருந்தாலும், அங்கு கிடக்கவில்லை; விழித்திருந்தாலும், விழிப்பதில்லை; உறுதியானவன் ஒவ்வொரு நிலையிலும் திருப்தியுடன் இருக்கிறான்.
ஜ்ஞஃ ஸசிந்தோऽபி நிஶ்சிந்தஃ ஸேந்த்ரியோऽபி நிரிந்த்ரியஃ। ஸுபுத்திரபி நிர்புத்திஃ ஸாஹம்காரோऽநஹங்க்ரு'திஃ
ஞானி, வெளியிலோ சிந்தனையுடன் இருப்பதைப்போல் தோன்றினாலும், உள்ளுக்குள் சிந்தனையில்லாதவனாக இருக்கிறார்; அறிவுப்புலன்கள் இருந்தாலும், அவை இல்லாதவனாக இருப்பது போல்; புத்தி இருந்தாலும், புத்தியில்லாதவனாக; அகம்பாவம் இருந்தாலும், அதில் பற்றில்லாதவனாக இருக்கிறார்.
ந ஸுகீ ந ச வா துஃகீ ந விரக்தோ ந ஸம்கவாந்। ந முமுக்ஷுர்ந வா முக்தா ந கிம்சிந்ந்ந ச கிம்சந
அவர் சந்தோஷமும் அல்ல, துக்கமும் அல்ல; பற்றும் இல்லாதவர், பற்றும் கொண்டவர் அல்ல; விடுதலைக்காக ஆசைப்படுவதும் இல்லை, விடுதலையடைந்தவரும் இல்லை; எதுவும் இல்லை, அதுவும் இல்லை.
விக்ஷேபேऽபி ந விக்ஷிப்தஃ ஸமாதௌ ந ஸமாதிமாந்। ஜாட்யேऽபி ந ஜடோ தந்யஃ பாண்டித்யேऽபி ந பண்டிதஃ
அலைச்சலில் இருந்தாலும், அவர் மனம் அலைக்கப்படாது; தியானத்தில் இருந்தாலும், அவர் அதில் முழுகுவதில்லை; சோர்வில் இருந்தாலும், அவர் சோர்வானவனல்ல; பண்டிதன் என்றாலும், அவர் உண்மையில் பண்டிதன் அல்ல.
முக்தோ யதாஸ்திதிஸ்வஸ்தஃ க்ரு'தகர்தவ்யநிர்வ்ரு'தஃ। ஸமஃ ஸர்வத்ர வைத்ரு'ஷ்ண்யாந்ந ஸ்மரத்யக்ரு'தம் க்ரு'தம்
விடுதலை பெற்றவர், தன் இயல்பில் நிலைத்தவர்; செய்ததும் செய்யாததும் போதுமானது என்று திருப்தியுடன்; எங்கும் சமமானவர், ஆசை இல்லாததால்; செய்ததை, செய்யாததை நினைவுகூர்வது இல்லை.
ந ப்ரீயதே வந்த்யமாநோ நிந்த்யமாநோ ந குப்யதி। நைவோத்விஜதி மரணே ஜீவநே நாபிநந்ததி
புகழப்பட்டாலும் அவர் மகிழ்வதில்லை; பழிக்கப்பட்டாலும் கோபப்படுவதில்லை; மரணத்தை பார்த்தாலும் கலங்குவதில்லை; வாழ்வை அனுபவித்தாலும் ஆனந்தப்படுவதில்லை.
ந தாவதி ஜநாகீர்ணம் நாரண்யம் உபஶாந்ததீஃ। யதாததா யத்ரதத்ர ஸம ஏவாவதிஷ்டதே
அவர் மனம் அமைதியாக உள்ளது; கூட்டத்திற்கோ, காட்டிற்கோ ஓடுவதில்லை; எப்படியிருந்தாலும், எங்கிருந்தாலும், அவர் எப்போதும் ஒரே மாதிரியே இருக்கிறார்.
ஜநக உவாச॥ தத்த்வவிஜ்ஞாநஸந்தம்ஶமாதாய ஹ்ரு'தயோதராத்। நாவிதபராமர்ஶஶல்யோத்தாரஃ க்ரு'தோ மயா
ஜனகன் சொன்னார்: என் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து உண்மையான அறிவின் கரண்டியை எடுத்துக்கொண்டு, அறியாமையின் முட்டாள்தனத்தின் முள் எனது உள்ளத்திலிருந்து நீக்கியுள்ளேன்.
க்வ தர்மஃ க்வ ச வா காமஃ க்வ சார்தஃ க்வ விவேகிதா। க்வ த்வைதம் க்வ ச வாऽத்வைதம் ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே
எங்கே தர்மம்? எங்கே ஆசை? எங்கே பொருள்? எங்கே பகுத்தறிவு? எங்கே இரட்டையமைப்பு? எங்கே ஒன்றிய நிலை? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ பூதம் க்வ பவிஷ்யத் வா வர்தமாநமபி க்வ வா। க்வ தேஶஃ க்வ ச வா நித்யம் ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே
எங்கே கடந்த காலம்? எங்கே வருங்காலம்? இப்போதும் எங்கே? எங்கே இடம்? எங்கே நிரந்தரம்? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ சாத்மா க்வ ச வாநாத்மா க்வ ஶுபம் க்வாஶுபம் யதா। க்வ சிந்தா க்வ ச வாசிந்தா ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே
எங்கே ஆத்மா? எங்கே அதல்லாதது? எங்கே நன்மை? எங்கே தீமை? எங்கே சிந்தனை? எங்கே சிந்தனை இல்லாத நிலை? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ ஸ்வப்நஃ க்வ ஸுஷுப்திர்வா க்வ ச ஜாகரணம் ததா। க்வ துரியம் பயம் வாபி ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே
எங்கே கனவு? எங்கே ஆழ்ந்த நித்திரை? எங்கே விழிப்புணர்வு? எங்கே நான்காவது நிலை, அல்லது பயம்? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ தூரம் க்வ ஸமீபம் வா பாஹ்யம் க்வாப்யந்தரம் க்வ வா। க்வ ஸ்தூலம் க்வ ச வா ஸூக்ஷ்மம் ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே
எங்கே தொலைவு? எங்கே அருகில்? எங்கே வெளியே? எங்கே உள்ளே? எங்கே பெரிது? எங்கே சிறியது? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ ம்ரு'த்யுர்ஜீவிதம் வா க்வ லோகாஃ க்வாஸ்ய க்வ லௌகிகம்। க்வ லயஃ க்வ ஸமாதிர்வா ஸ்வமஹிம்நி ஸ்திதஸ்ய மே
எங்கே மரணம்? எங்கே வாழ்வு? எங்கே உலகங்கள்? எங்கே உலக வாழ்க்கை? எங்கே இலய நிலை? எங்கே தியான நிலை? என் தனிமைமிகு பெருமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
அலம் த்ரிவர்ககதயா யோகஸ்ய கதயாப்யலம்। அலம் விஜ்ஞாநகதயா விஶ்ராந்தஸ்ய மமாத்மநி
மூன்று வகை வாழ்வுக்குரிய பேச்சும் போதும்; யோகத்திற்கான பேச்சும் போதும்; அறிவைப்பற்றிய பேச்சும் போதும்; நான் என் ஆத்மாவில் அமைதியாக இருக்கிறேன்.
ஜநக உவாச॥ க்வ பூதாநி க்வ தேஹோ வா க்வேந்த்ரியாணி க்வ வா மநஃ। க்வ ஶூந்யம் க்வ ச நைராஶ்யம் மத்ஸ்வரூபே நிரம்ஜநே
ஜனகன் சொன்னார்: எங்கே பஞ்சபூதங்கள்? எங்கே உடல்? எங்கே புலன்கள்? எங்கே மனம்? எங்கே வெறுமை? எங்கே நம்பிக்கை இல்லாத நிலை? என் களங்கமில்லாத இயல்பில் இவை எங்கே?
க்வ ஶாஸ்த்ரம் க்வாத்மவிஜ்ஞாநம் க்வ வா நிர்விஷயம் மநஃ। க்வ த்ரு'ப்திஃ க்வ வித்ரு'ஷ்ணாத்வம் கதத்வந்த்வஸ்ய மே ஸதா
எங்கே வேதங்கள்? எங்கே ஆத்ம அறிவு? எங்கே விருப்பமில்லாத மனம்? எங்கே திருப்தி? எங்கே ஆசை இல்லாத நிலை? இரட்டையில்லாத எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ வித்யா க்வ ச வாவித்யா க்வாஹம் க்வேதம் மம க்வ வா। க்வ பந்த க்வ ச வா மோக்ஷஃ ஸ்வரூபஸ்ய க்வ ரூபிதா
எங்கே அறிவு? எங்கே அறியாமை? நான் எங்கே? இது எனது என்று எங்கே? எங்கே பந்தம்? எங்கே விடுதலை? எல்லாவற்றையும் கடந்த என் இயற்கையில் இவை எங்கே?
க்வ ப்ராரப்தாநி கர்மாணி ஜீவந்முக்திரபி க்வ வா। க்வ தத் விதேஹகைவல்யம் நிர்விஶேஷஸ்ய ஸர்வதா
எங்கே பூர்வ ஜென்மக் கிரியைகள்? எங்கே உயிருடன் விடுதலை? எங்கே அந்த இறுதி உடலற்ற சுதந்திரம்? எப்போதும் வேறுபாடில்லாத எனக்கெல்லாம் இவை எங்கே?
க்வ கர்தா க்வ ச வா போக்தா நிஷ்க்ரியம் ஸ்புரணம் க்வ வா। க்வாபரோக்ஷம் பலம் வா க்வ நிஃஸ்வபாவஸ்ய மே ஸதா
எங்கே செய்பவன், எங்கே அனுபவிப்பவன்? எங்கே செயல் இல்லாத ஒளி, எங்கே வேறெதுவும்? எப்போதும் தன்மையற்ற எனக்குத், நேரடி அனுபவமோ அதன் பலனோ எங்கே?
க்வ லோகம் க்வ முமுக்ஷுர்வா க்வ யோகீ ஜ்ஞாநவாந் க்வ வா। க்வ பத்தஃ க்வ ச வா முக்தஃ ஸ்வஸ்வரூபேऽஹமத்வயே
எங்கே இந்த உலகம், எங்கே விடுதலை நாடுபவன், எங்கே யோகி, எங்கே அறிவுடையவன்? என் இரட்டையில்லா இயல்பில், பந்தப்பட்டவனோ விடுபட்டவனோ எங்கே?