மஹா சமுத்திரம் போல நான் இருக்கிறேன்; உலகம் ஒரு அலை போலவே. இந்த அறிவைப் பெற்றவருக்கு, எதையும் துறப்பதோ, ஏற்கவோ அவசியமில்லை—இங்கே முழுமையான லயமே உள்ளது. மேலும், நான் பளிங்கு போல தூய்மையானவன்; உலகம் வெள்ளி போல தோன்றுகிறது. இந்த உண்மை அறிந்தவருக்கு, துறப்பு, ஏக்கம், ஏதும் இல்லை—முழுமையான லயமே உள்ளது. அல்லது, எல்லா உயிர்களிலும் நான் இருக்கிறேன், அல்லது எல்லா உயிர்கள் என்னுள் இருக்கின்றன—இதுவே அவரது அறிவு; அவருக்கு துறப்பு, ஏக்கம், லயம்—எதுவும் இல்லை. அப்போது ஜனகன் கூறுகிறார்: முடிவில்லாத என் அகச் சமுத்திரத்தில், உலகம் என்ற படகு மனதின் காற்றால் இங்கும் அங்கும் சுழல்கிறது; இதனால் எனக்கு எந்த焦虑மும் இல்லை. அந்த அகச் சமுத்திரத்தில், உலக அலை இயற்கையால் எழுந்து மறைகிறது; அது எழுந்தாலும், விழுந்தாலும், எனக்கு லாபம், நஷ்டம் எதுவும் இல்லை. அந்த அகச் சமுத்திரத்தில், உலகம் வெறும் ஒரு எண்ணம்; முழுமையாக அமைதி, வடிவமற்ற நான் அதில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறேன். ஆத்மா எந்த நிலையிலும் இல்லை; அந்த முடிவில்லாத, பிழையற்ற ஒன்றில் நிலைகளும் இல்லை; எனவே, பற்று, ஆசை, அமைதி—இதில் மட்டுமே நான் நிலைத்திருக்கிறேன். ஆஹா! நான் தூய சித்தமே; உலகம் ஒரு மாயம் போல. எனக்கு எங்கே, எப்படி, ஏற்கவோ, துறக்கவோ எண்ணம் இருக்க முடியும்? அஷ்டாவக்ரர் கூறுகிறார்: மனம் ஏதாவது ஆசைப்படும் போது, வருந்தும் போது, ஏதாவது விட்டுவிடும் போது, பிடிக்கும் போது, வேறுபாடுகளைப் பார்க்கும் போது, கோபப்படும் போது—அதுவே பந்தம். விடுதலை என்பது, மனம் ஆசைப்படாததும், வருந்தாததும், விட்டுவிடாததும், பிடிக்காததும், மகிழாததும், கோபப்படாததும். மனம் எந்த உணர்விலும் பற்று கொண்டிருக்கும்போது பந்தம்; எல்லா உணர்வுகளிலும் பற்று இல்லாமல் இருப்பதே விடுதலை. ‘நான்’ என்ற எண்ணம் இல்லாதபோது விடுதலை; ‘நான்’ என்ற எண்ணம் இருக்கும் போது பந்தம். இதை அறிந்தவுடன், எதையும் பிடிக்கவோ, துறக்கவோ கூட, கவனமின்றி கூட செய்யாதீர்கள். அஷ்டாவக்ரர் மேலும் சொல்கிறார்: எதிர்மறை ஜோடிகள், செயல், செயல் இல்லாமை—இவை எப்போது, யாருக்கு அமைதி தரும்? இதை அறிந்து, இங்கே பற்று இல்லாமல், துறவுக்கு அர்ப்பணித்து, எல்லா சடங்குகளிலிருந்து விடுதலை பெறுங்கள். சில அரிய, பாக்கியசாலி ஒருவர், உலகத்தின் நடத்தைப் பார்த்தாலே, வாழ்வுக்கு, உணவுக்கு, அறிவுக்கு ஆசை, எல்லா கலக்கம்—all எதுவும் மறைந்து விடுகிறது. இவை அனைத்தும் நிலையற்றவை, மூன்று வகை துயரால் கலங்கியவை, உண்மை இல்லாதவை, குற்றமுடையவை, துறக்க வேண்டியவை—இதைக் கேட்டவர் அமைதியாகி விடுகிறார். எந்த காலம், வயது, சூழ்நிலை இருந்தாலும், எதிர்மறை ஜோடிகள் மனிதர்களுக்கு எப்போதும் இருக்கின்றன; அவற்றை புறக்கணித்து, பொருத்தமான முறையில் செயல்படும்போது, ஒருவன் பூரணத்தைக் அடைகிறான். முனிவர்கள், ரிஷிகள், யோகிகள் போதனைகளால் அல்ல—இதைக் கண்டால், யாரும், வைராக்கியத்துடன் அமைதியை அடையாமல் இருக்க முடியாது. சுத்த சித்தத்தின் இயல்பு அறிந்து, யாரும் குருவாக ஆக முடியாதா? வைராக்கியம் மற்றும் சமச்சீரான மனதின் முறையில், பிறரை பிறவி, மரணத்தைத் தாண்டி கொண்டு செல்லலாம். பஞ்சபூதங்களின் மாற்றங்களை அவை உண்மையில் பூதங்களாகவே பார்க்க வேண்டும்; அந்த கணத்தில் பந்தம் விட்டு, தன் இயல்பில் நிலைத்து விடலாம். ஆசைகள் மட்டுமே உலகம்—அவற்றை எல்லாம் துறக்க வேண்டும். ஆசைகளை விட்டுவிட்டால், இன்று எந்த நிலை இருந்தாலும், அதில் நிலைத்திருக்க முடியும். அஷ்டாவக்ரர் கூறுகிறார்: ஆசையை, பகைவராகும் செல்வத்தை, அதில் வரும் துயர-filled செல்வத்தை, அந்த இரண்டு மூலம் வரும் தர்மத்தையும், எங்கும் வைராக்கியத்துடன் பாருங்கள். மூன்று அல்லது ஐந்து நாட்கள்—கனவு, மாயை போலவே: நண்பர்கள், நிலங்கள், செல்வம், வீடுகள், மனைவிகள், வாரிசுகள், பொருட்கள்—all. எங்கு ஆசை இருக்கிறதோ, அங்கே சாம்சாரமும் உள்ளது; பக்குவமான வைராக்கியத்தில் நம்பிக்கை வைத்து, ஆசை இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். பந்தம் என்பது ஆசை மட்டுமே; அதன் அழிவே விடுதலை. சாம்சாரத்தில் பற்று இல்லாமல் இருந்தால், திருப்தி மீண்டும் மீண்டும் கிடைக்கும். நீ மட்டும் சுத்த சித்தம்; உலகம் ஜடம், உண்மை இல்லாதது. அறியாமை கூட ஒன்றும் இல்லை; அப்படியிருக்க, ஏன் உனக்கு இப்படி ஆர்வம்? அரசுகள், மகன், மனைவி, உடல், இன்பம்—even பற்று கொண்டவருக்கும், ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் இவை எல்லாம் இழக்கின்றன. போதும்—செல்வம், ஆசை, தர்மம்—all; இவற்றில், சாம்சாரத்தின் பாலைவனத்தில், மனம் ஒருபோதும் அமைதி பெறவில்லை. எவ்வளவு பிறப்புகள் கடந்தன—உடல், மனம், மொழியில், துயர் மற்றும் உழைப்பை தரும் செயல்கள்? இன்று அது முடிவடையட்டும். அஷ்டாவக்ரர் கூறுகிறார்: எழுதல், எழாதல், மாற்றம்—all இயற்கை; மாற்றமில்லாத, துயரமில்லாத ஒருவர், எளிதில் அமைதி அடைகிறார். அனைத்தையும் உருவாக்கும் ஈசன் ஒரேவன்; வேறு யாரும் இல்லை என்பதை அறிந்த ஒருவர், உள்ளே ஆசைகள் கரைந்ததால், எங்கும் பற்று இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறார். துயரமும், நன்மையும் காலம், விதியால் வரும் என்பதை அறிந்த ஒருவர், மனம் நிலைத்திருக்கும் போது, ஆசை, துயர் இரண்டும் இல்லாமல் இருக்கிறார். இன்பம், துயரம், பிறப்பு, மரணம்—all விதியால்; செய்ய வேண்டியதை effort இல்லாமல் செய்பவர், செயல்படும் போதும் பிழையால் கலங்கவில்லை. துயரம் எண்ணத்தால் தான் வருகிறது என்பதை அறிந்த ஒருவர், அதிலிருந்து விடுபட்டு, எங்கும் ஆசை இல்லாமல், மகிழ்ச்சி, அமைதி அடைகிறார். ‘நான் உடல் அல்ல, உடல் என்னுடையது அல்ல; நான் சித்தம்’ என்று அறிந்த ஒருவர், விடுதலை பெற்றவன் போல தனிமையில் நிலைத்திருக்கிறார்; செய்தது, செய்யாதது நினைவில்கூட இல்லை. ‘நான் மட்டும் தான்’—பிரம்மா முதல் ஒரு புல் வரை; உடைந்திராத, சுத்த, அமைதியான, பெறுவதோ, பெறாததோ பற்றிய கவலை இல்லாதவர். ‘இந்த உலகம் அற்புதமல்ல, எதுவும் இல்லை’ என்று அறிந்தவர், ஆசை இல்லாமல், சுத்த சித்தம் மட்டும் கொண்டவர், அமைதி அடைந்து, எதுவும் இல்லாதது போல இருக்கிறார். ஜனகன் கூறுகிறார்: முதலில், நான் உடலால் செயல்பட முடியவில்லை; பிறகு, மொழியில் விரிவாக பேச முடியவில்லை; பிறகு, சிந்திக்க முடியவில்லை—இவ்வாறு நான் நிலைத்திருக்கிறேன். வாக்கு முதலியவற்றில் delight இல்லை, ஆத்மா தென்படவில்லை; மனம் கலங்காமல், ஒருமுகமாக—இவ்வாறு நான் நிலைத்திருக்கிறேன். சமாதி போன்ற செயல்கள் கூட சமாதியில் தடையாக இருப்பதை அறிந்து, இவ்வாறு நான் நிலைத்திருக்கிறேன். ஓ பிரம்மன், இன்பம், துயரம் ஏற்கவும், துறக்கவும் ஒன்றும் இல்லாததால் உருவாகவில்லை என்பதை அறிந்து, இவ்வாறு நான் நிலைத்திருக்கிறேன்.