ஒரு நாள், ஜனகன் தனது உள்ளத்தில் ஆழ்ந்து, மக்களின் கூட்டத்தில் இருந்தாலும், தனக்கு இரட்டைப் படைப்பை உணர முடியவில்லை என்று உணர்ந்தார். எல்லாம் ஒரு காட்டாகவே தெரிகிறது; இங்கு எங்கே இன்பம் கிடைக்கும் என்ற கேள்வி எழுந்தது. "நான் இந்த உடல் அல்ல; உடல் எனக்கு சொந்தம் இல்லை," என்று அவர் மனதில் தெளிவாக அறிந்தார். "நான் ஜீவன் அல்ல; நான் சாக்ஷாத் சித்சொரூபம். எனது பந்தம் வாழ்வின் ஆசை மட்டுமே." அந்த நேரத்தில், உலகத்தின் பலவிதமான அலைகள், மனம் என்ற காற்றால் கிளறப்பட்டு, அவரில்—அந்த எல்லையற்ற சமுத்திரத்தில்—உண்டாகின்றன. ஆனால், மனம் அமைதியடைந்தால், அந்த சமுத்திரத்தில் உலகம் எனும் படகு, வாழ்வை விற்பவரின் துரதிருஷ்டம், அழிந்து விடுகிறது. அந்த சமுத்திரத்தில், உயிர்களின் அலைகள் அற்புதமாக எழுந்து, இறங்கி, விளையாடி, ஒன்றாக இணைந்து, தங்கள் இயல்பின்படி நடக்கின்றன. அஷ்டாவக்ரர் கூறினார்: "சொந்த அடையாளம் ஒன்றும் இல்லாத, சத்தியத்தில் அழியாத ஆத்மாவை அறிந்தவனுக்கு, உலக வாழ்க்கையின் பின்னால் ஓடுவதில் பற்றுதல் எப்படி உண்டாகும்? உலக விஷயங்களில் இன்பம், ஆத்மாவை அறியாத அறியாமையில்தான் தோன்றுகிறது; அது, சிப்பியில் வெள்ளி என தவறாகக் கருதி, ஆசை ஏற்படுவது போல. இந்த அலைகள் எழும் சமுத்திரத்தில், உலகம் ஒளிர்கிறது; 'நான் அது' என்று அறிந்தபின், ஏன் நீ சோர்வுடன் ஓடுகிறாய்?" ஆத்மா சுத்தமான, அழகான சித்சொரூபம் என்று கேட்டபினும், விஷய ஆசையில் மூழ்கியவர், அசுத்தத்தைப் பெறுகிறார். அனைத்து உயிர்களிலும் ஆத்மாவை அறிந்த முனிவருக்கு, 'என்' என்ற உணர்வு தொடர்வது ஆச்சரியமானது. பரம அசங்கத்திலும், விடுதலைக்கு முயன்றாலும், ஆசையால் பாதிக்கப்பட்டு, இன்பத்தை நாடி, குறைபாடாக இருப்பது ஆச்சரியமானது. அறிவு தோன்றியபினும், அறியாமை என்ற பகை மிகச் சீரழிந்த நிலையில்—even காலம் முடிவுக்கு வந்தாலும்—இன்ப ஆசை தொடர்வது ஆச்சரியம். எங்கு வேண்டுமானாலும் பற்றற்றவன், நித்யம்-அநித்யம் வேறுபாடு அறிந்தவன், விடுதலை வேண்டி, விடுதலையைப் பயப்படுவது ஆச்சரியம். புத்திமான், போசிக்கப்பட்டாலும், துன்பம் வந்தாலும், எப்போதும் ஆத்மாவையே காண்கிறார்; அவருக்கு சந்தோஷமும் கோபமும் இல்லை. தன் உடலை மற்றவருடைய உடலாகவே பார்க்கும் அந்த மகானுக்கு, புகழும் பழியும் உண்டாக்க முடியாது. இந்த உலகம் மாயை என்று பார்த்து, எல்லா ஆர்வமும் நீங்கினால், மரணம் வந்தாலும், அந்த புத்திமானின் மனம் பயப்படாது. ஆசை இல்லாத, சுயஞானத்தில் திருப்தியான அந்த மகானுக்கு, யாரும் ஒப்பாக முடியாது. இவை எல்லாம் ஒன்றும் இல்லை என்று இயல்பாக அறிந்த புத்திமான், ஏது ஏற்க, ஏது மறுக்க என்று எண்ணமில்லை. உள்ள ஆசைகளை விட்ட, இரட்டைப் உணர்வு, எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவன், யாதொரு அனுபவம் வந்தாலும், துக்கமோ இன்பமோ ஏற்படாது. அஷ்டாவக்ரர் கூறினார்: "சுயஞானத்தில் நிலைத்த புத்திமான், உலக இன்பங்களை விளையாடும் போதும், உலக வாழ்க்கையில் மூழ்கிய அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு சமம் இல்லை. இந்த நிலையை இந்திரன் போன்ற உயர்ந்த தேவர்கள் விரும்பினாலும், அங்கு நிலைத்த யோகி, மகிழ்ச்சி உணர்வதே இல்லை. 'அது' அறிந்தவருக்கு, புண்ணியமும் பாபமும் உள்ளே தொடுவதில்லை; ஆகாயம் புகைத் தொடுவதுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் பாதிக்கப்படுவதில்லை." இந்த உலகம் எல்லாம் ஆத்மாவாக அறிந்த அந்த மகா ஆன்மாவை யார் கட்டுப்படுத்த முடியும்? பிரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல்லை வரை, எல்லா உயிர்களில், ஆசை, விருப்பு இரண்டும் விடுவதற்கான சக்தி அறிந்தவருக்கு மட்டுமே உண்டு. இரட்டைப் உணர்வு இல்லாத, உலகத்தின் அதிபதி என்று ஆத்மாவை அறிந்தவன், எதை அறிந்தாலும் செய்கிறான்; எங்கும் பயமில்லை. அஷ்டாவக்ரர் மீண்டும் கூறினார்: "உனக்கு எதிலும் பற்றுதல் இல்லை; ஏன், பரிசுத்தமானவனே, நீ துறவ விரும்புகிறாய்? இந்த கூட்டத்தை கரைத்துவிட்டு, கரைவு நிலைக்கு செல். உலகம் உனில், சமுத்திரத்தில் புயல் போல எழுகிறது; ஆத்மா ஒன்றே என்று அறிந்து, கரைவு நிலைக்கு செல். உலகம் நேரில் தெரிந்தாலும், அது உனில் இல்லை; பாம்பு கயிற்றில் தோன்றுவது போல; கரைவு நிலைக்கு செல். துன்ப, இன்பம் இரண்டும் சமமாக, நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை சமமாக, உயிரும், மரணமும் சமமாக—இப்படி, கரைவு நிலைக்கு செல்." "நான் ஆகாயம் போல் எல்லையற்றவன்; உலகம் பானை போல் இயற்கையாக உள்ளது. இதை அறிந்தவருக்கு, துறவும் ஏற்றும் இல்லை—கரைவு மட்டுமே. நான் பெரிய சமுத்திரம்; உலகம் அலை. இதை அறிந்தவருக்கு, துறவும் ஏற்றும் இல்லை—கரைவு மட்டுமே. நான் சிப்பி; உலகம் வெள்ளி என தோன்றும். இதை அறிந்தவருக்கு, துறவும் ஏற்றும் இல்லை—கரைவு மட்டுமே. நான் எல்லா உயிர்களில் இருக்கிறேன், அல்லது எல்லா உயிர்கள் என்னில் இருக்கின்றன; இதை அறிந்தவருக்கு, துறவும் ஏற்றும், கரைவும் இல்லை." ஜனகன் கூறினார்: "எல்லையற்ற சமுத்திரம் எனும் என்னில், உலகம் எனும் படகு, மனம் என்ற காற்றால் இங்கும், அங்கும் அலைபாய்கிறது; எனக்கு அதில் எதுவும் அவசரம் இல்லை. இந்த சமுத்திரத்தில், உலகம் எனும் அலை இயல்பாக எழும், இறங்கும்; அது எழுமா, இறங்குமா எனக்கு லாப, நஷ்டம் எதுவும் இல்லை. என்னில், இந்த உலகம் ஒரு கருத்து மட்டுமே; அது அமைதியானது, ரூபம் இல்லாதது; இதிலேயே நான் நிலைத்துள்ளேன். ஆத்மா எந்த நிலையிலும் இல்லை; நிலைகள் அந்த பரிசுத்த, எல்லையற்ற ஆத்மாவில் இல்லை; பற்றற்ற, ஆசை இல்லாத, அமைதியான நிலையில்—இதிலேயே நான் நிலைத்துள்ளேன்." "நான் சுத்த சித்சொரூபம் மட்டும்; உலகம் மாயை. எனக்கு, எங்கே, எப்படி ஏற்றும், மறுக்கும் எண்ணம் வரும்?" அஷ்டாவக்ரர் கூறினார்: "பந்தம் என்பது, மனம் ஏதாவது விரும்பும் போது, துக்கப்படும்போது, ஏதாவது விடும், பிடிக்கும், வேறுபாடுகளை பார்க்கும், கோபப்படும்போது. விடுதலை என்பது, மனம் ஏதாவது விரும்பாது, துக்கப்படாது, விடாது, பிடிக்காது, மகிழ்ச்சி, கோபம் எதுவும் இல்லாத போது." இவ்வாறு, ஆத்மா, உலகம், மனம், ஆசை, அறிவு, விடுதலை—இவை அனைத்தையும், அஷ்டாவக்ரர் மற்றும் ஜனகன், ஆன்மீக அனுபவத்தின் ஆழத்தில், நிதர்சனமாக, அமைதியாக, ஆனந்தமாக, உணர்ந்தனர்.