ஞானி ஒருவர், வெளியில் பார்ப்பவர்களுக்கு எண்ணத்தில் முழுகியவராகத் தோன்றினாலும், உள்ளுக்குள் அவர் எண்ணங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவர். அவர் உடல் உணர்வுகள் கொண்டிருந்தாலும், அவை இல்லாதவர்போல் இருப்பார்; அறிவு இருந்தும், அறிவில்லாதவர்போல்; அகங்காரம் இருந்தும், அகங்காரமற்றவர்போல் நிலை கொண்டிருப்பார். இவர் மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம் எதிலும் பிணையப்படுவதில்லை; பற்றுதலும் பற்றின்மையும் அவருக்கு இல்லை. அவர் முக்தியை நாடுபவரும் அல்ல, முக்தி அடைந்தவரும் அல்ல; அவர் எதுவும் அல்ல, எதுவும் இல்லாதவரும் அல்ல. கவனச்சிதறலின்போதும் அவர் சிதறப்படுவதில்லை; தியானத்தில் இருந்தாலும் அவர் அதில் முழுகுவதில்லை; அறியாமையில் இருந்தும் அவர் அறியாமையிலில்லை; கல்வி பெற்றும் அவர் கல்வியாளரல்ல. மிகும் விடுதலை பெற்றவராக, தன் சொந்த இயல்பில் நிலைத்து, நடந்தவை, நடக்காதவை என எதிலும் பற்று இல்லாமல் சமநிலையுடன் திருப்தியோடு இருப்பார். ஏதும் நினைவுபடுத்திக் கொள்ளார். புகழ்ச்சி வந்தாலும் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; பழிப்பு வந்தாலும் கோபப்படுவதில்லை; மரணம் வந்தாலும் கலங்குவதில்லை; வாழ்வில் சந்தோஷப்படுவதும் இல்லை. அவரது மனம் அமைதியுடன் crowds-ஐ நாடுவதும் இல்லை, காடுகளையும் நாடுவதும் இல்லை; எங்கு இருந்தாலும், எப்படியிருந்தாலும் அவர் ஒரே மாதிரிதான். அப்போது ஜனகன் கூறுகிறார்: ‘‘என் இதயக் குகையிலிருந்து உண்மை அறிவின் பிள்ளைகளை எடுத்துக் கொண்டு, தவறான எண்ணங்களின் முள்ளை அகற்றிவிட்டேன்.’’ ‘‘எனக்கு எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் போது, கடமை, ஆசை, செல்வம், viveka, இருமை, அநிருமை எது? கடந்த காலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம் எது? இடம் எது, காலம் எது? ஆத்மா எது, அனாத்மா எது, மங்களம் எது, அமங்களம் எது? எண்ணம் எது, எண்ணமின்மை எது? கனவு எது, ஆழ்நிலை உறக்கம் எது, விழிப்பு நிலை எது, துரியமும் பயமும் எது? தொலைவு எது, அருகாமை எது, வெளியே எது, உள்ளே எது? ஸ்தூலம் எது, ஸூக்ஷ்மம் எது? மரணம் எது, வாழ்க்கை எது, உலகங்கள் எது, ஸம்ஸாரம் எது? லயமும், சமாதியும் எது? மூன்று புருஷார்த்தங்கள் பற்றிய பேச்சும் போதும்; யோகா பற்றிய பேச்சும் போதும்; அறிவைப் பற்றியும் போதும்; நான் என் சுயத்தில் அமைந்துள்ளேன். பஞ்சபூதங்கள் எது, உடல் எது, இంద్రியங்கள் எது, மனம் எது? வெறுமை எது, துக்கம் எது, எனது மலினமற்ற சத்திய ஸ்வரூபத்தில்? சாஸ்திரம் எது, ஆத்மஜ்ஞானம் எது, ஆசையில்லாத மனம் எது? திருப்தி எது, விருப்பமின்மை எது, இருமை கடந்த எனக்கு? அறிவு எது, அறியாமை எது, ‘நான்’ எது, ‘எனது’ எது? பந்தம் எது, முக்தி எது, எல்லாவற்றையும் கடந்த சத்திய ஸ்வரூபத்தில்? ஆரம்பிக்கப்பட்ட கிரியைகள் எது, ஜீவன் இருந்தே முக்தி எது? உடலைவிட்டு அடையும் பரம முக்தி எது, எப்போதும் வேறுபாடில்லாதவருக்கு? செய்பவர் எது, அனுபவிப்பவர் எது? நிஷ்க்ரிய பிரகாசம் எது, வேறு எது? அனுபவமும் அதன் பலனும் எது, எப்போதும் ஸ்வரூபமில்லாத எனக்கு? உலகம் எது, முக்தி நாடுபவர் எது, யோகி எது, ஞானி எது? பந்தப்பட்டவர் எது, விடுபட்டவர் எது, என் அநிருமை ஸ்வரூபத்தில்? ஸ்ருஷ்டி எது, லயமும் எது, பெறவேண்டியது எது, சாதனம் எது? சாதகன் எது, சாத்யம் எது, என் அநிருமை ஸ்வரூபத்தில்? ஞானி எது, ஞான சாதனம் எது, ஞேயம் எது, ஞானமே எது? எது ஒன்று, எது ஒன்றுமில்லை, எப்போதும் தூய எனக்கு? சிதைவு எது, ஏகாக்ரம் எது, அறியாமை எது, மந்தம் எது? சந்தோஷம் எது, துக்கம் எது, எப்போதும் அசங்கனான எனக்கு? உலகீய நடத்தையும், பரமார்த்தமும் எது? சந்தோஷமும் துக்கமும் எது, யோசனை இல்லாத எனக்கு? மாயை எது, ஸம்ஸாரம் எது, பற்றும் பற்றின்மையும் எது? ஜீவாத்மா எது, பரமாத்மா எது, எப்போதும் தூய எனக்கு? செயலும், நிறைவும் எது, முக்தியும் பந்தமும் எது, எப்போதும் நிலையான, பகத்தற்ற, சுயத்தில் நிலைத்த எனக்கு? உபதேசம் எது, சாஸ்திரம் எது, சிஷ்யன் எது, குரு எது? மனுஷ்யருக்கு குறிக்கோள் எது, குணமற்ற சிவனான எனக்கு? உள்ளது எது, இல்லாதது எது? ஒன்று எது, இருமை எது? இங்கு அதிகம் பேசுவதன் அவசியம் என்ன? என்னில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.’’ இவ்வாறு, ஜனகன் தன் அனுபவத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; எல்லாவற்றையும் கடந்த, எதிலும் பிணைக்கப்படாத, தன் சுயத்தின் மகிமையில் நிலைத்துள்ள ஆன்மா இப்படி அமைதியாக, பரிபூரணமாக, எல்லாவற்றையும் கடந்த நிலையில் திகழ்கிறாள்.