ஒரு காலத்தில், அறிவு குறைந்த ஒருவன் தன்னை கட்டுப்படுத்தும் செயல்களை விட்டு விட்டவுடன், அவன் உடனே சஞ்சலமான கற்பனைகளிலும் வீண் பேச்சிலும் மூழ்கி விடுகிறான். அவன் உண்மையை கேட்டாலும், தனது மாயையை விட்டுவிடுவதில்லை; வெளிப்படையில் ஒருமித்தனாக இருந்தாலும், உள்ளுக்குள் உணர்வுப்பொருட்களை வெறுமனே விரும்புகிறான். ஆனால், அறிவால் செயல்கள் தளர்ந்துவிட்டவருக்கு, உலகம் அவனை செயலில் இருப்பதாகவே பார்த்தாலும், அவன் உண்மையில் எந்த நடவடிக்கையிலும் ஈடுபடுவதில்லை; அவனுக்குச் செயலின் பேச்சு கூட தேவையில்லை. இந்த நிலையிலுள்ள நிலைமையற்றவருக்கு, இருள் எங்கே, ஒளி எங்கே, நிராகரிப்பு எங்கே, எதுவும் எங்கே? அவன் எப்போதும் அச்சமின்றி நிலைத்து நிற்கிறான். அதேபோல், இயல்பே விவரிக்க முடியாத யோகிக்கு, தைரியம், பகுத்தறிவு, அச்சமின்மை ஆகியவை எங்கே? அவனுக்கு சொர்க்கமோ, நரகமோ, ஜீவன் வாழ்ந்திலக்கோ இல்லை; யோகத்தின் பார்வையில், எதுவும் இல்லை. அவன் லாபத்தைக் காணவோ, இழப்புக்காக வருந்தவோ செய்வதில்லை; அவனது மனம் சாந்தமாக, அமுதத்தால் நிரம்பியதாக இருக்கிறது. விருப்பமற்றவன், அமைதியானவரை புகழ்வதில்லை, தீயவரை பழிப்பதில்லை; இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமமாக இருந்து, செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை எனக் காண்கிறான். நிலைபெற்றவன் உலகத்தை வெறுப்பதில்லை, தன்னை காண விரும்புவதுமில்லை; சந்தோஷம், வெறுப்பு எதுவும் இன்றி, உயிரோடு இருப்பதோ, இறந்துவிட்டதோ போல அல்லாமல் இருக்கிறான். குழந்தை, துணை என்பவற்றில் பற்றும் இல்லை; உணர்வுப்பொருட்களில் ஆசையும் இல்லை; தன் உடலுக்கே அக்கறை இல்லாமல், நம்பிக்கையற்றவன் ஞானத்தால் பிரகாசிக்கிறான். எங்கும் திருப்தியாக, சூழ்நிலைக்கேற்ப நகர்ந்து, நாடுகளைக் கடந்து, இரவு எங்கு வந்தாலும் அங்கே தூங்குகிறான்—இப்படித்தான் நிலைபெற்றவன் வாழ்கிறான். உடல் விழுந்தாலும் எழுந்தாலும், அந்த மகானுக்கு கவலையில்லை; தன் இயல்பில் தங்கி, பிறப்பும் மரணமும் மறந்துவிட்டான். எதுவும் இல்லாமல், விருப்பமின்றி, இருமை இல்லாமல், ஐயங்கள் அறுத்து, எதிலும் பற்றில்லாமல், தன்னிலேயே ஆனந்திக்கிறான். சொந்தம் என்ற பற்று இல்லாமல், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் கண்டு, இதயத்தின் கட்டுகள் முறிந்து, ஆசை, இருள் எல்லாம் நீங்கி, நிலைபெற்றவன் பிரகாசிக்கிறான். எங்கும் கவனமில்லாதவனுக்கு, மனதில் எந்தப் பதிப்பும் இல்லை; விடுதலை பெற்ற, திருப்தியான தன்னையே யாருடன் ஒப்பிட முடியும்? அவன் அறிந்தும் அறியவில்லை; பார்த்தும் பார்க்கவில்லை; பேசியும் பேசவில்லை—இவ்வாறு பதிப்பின்றி இருப்பவன் தவிர வேறு யார் இருக்க முடியும்? பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும், மன்னனாக இருந்தாலும், விருப்பமற்றவன் பிரகாசிக்கிறான்; நல்லது, கெட்டது என்ற மதிப்பீடுகளை மனம் விட்டுவிட்டான். நிரம்பிய யோகிக்கு, விடுதலையோ, கட்டுப்பாடோ, உண்மை பற்றிய உறுதியோ எங்கே? அவன் இயல்பு தூய்மை, நேர்மை, பாவமில்லாதது. தன்னிலே திருப்தி அடைந்தவன், நம்பிக்கையில்லாமல், துயரமின்றி, உள்ளே அனுபவிக்கிற அனைத்தும்—அதை எப்படிக் கூற முடியும்? யாருக்குக் கூறுவது? தூங்கும்போதும், அவன் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இல்லை; கனவில் இருந்தாலும், அங்கே கிடப்பதில்லை; விழிப்பிலும் விழிக்கவில்லை—அவன் ஒவ்வொரு நிலையில் முழுமையாக நிறைந்திருக்கிறான். அறிவுள்ளவன், சிந்தனையுள்ளவனாகத் தெரிந்தாலும், எண்ணமற்றவன்; அறிவுப்பொறிகள் இருந்தும், அவற்றின்றி இருப்பவன் போல; புத்தி இருந்தும், அது இல்லாதவனாக; அகங்காரம் இருந்தும், அதிலிருந்து விடுபட்டவன். அவன் சந்தோஷம், துக்கம், பற்றுதல், பற்றின்மை, விடுதலை நாடுதல், விடுதலையானவன் என்பதெல்லாம் இல்லை; அவன் எதுவும் அல்ல, எதுவும் இல்லாததும் அல்ல. அவன் சஞ்சலத்தில் இருந்தும் சஞ்சலமற்றவன்; லயத்தில் இருந்தும் லயமற்றவன்; மந்தத்தில் இருந்தும் மந்தமற்றவன்; கற்றதாலும், கற்றவனல்ல. விடுதலை பெற்று, தன் இயல்பில் நிலைத்து, நடந்ததும் நடப்பதில்லாததும் பற்றி கவலை இல்லாமல், ஆசை இல்லாததால் எங்கும் சமமானவன்; அவன் நடந்தது, நடக்காதது நினைவுபடுத்துவதில்லை. புகழ்ந்தால் மகிழ்வதில்லை, பழித்தால் கோபப்படுவதில்லை; மரணம் வந்தால் கலங்குவதில்லை, உயிரோடு இருந்தால் ஆனந்தப்படுவதில்லை. அவனது மனம் அமைதியாக crowds க்கு ஓடுவதில்லை, காட்டிற்கும் செல்லுவதில்லை; எங்கு இருந்தாலும், எப்படியிருந்தாலும், ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறான். அப்போது ஜனகன் சொன்னான்: என் இதயத்தின் குகையில் இருந்து உண்மையான அறிவின் சுழல் கொண்டு, தவறான கருத்துகளின் முள்ளை எடுத்தெறிந்துவிட்டேன். எனக்குத் தர்மமோ, காமமோ, அர்த்தமோ, பகுத்தறிவோ எங்கே? இருமையோ, இருமையின்மையோ எங்கே? நான் என் மகிமையில் தங்கி இருக்கையில், கடந்த காலமோ, எதிர்காலமோ, நிகழ்காலமோ எங்கே? இடமோ, காலமோ எங்கே? ஆன்மாவும், ஆன்மா அல்லாததும், மங்களமும், அமங்களமும், சிந்தனையும், சிந்தனை இல்லாமையும் எங்கே? கனவும், ஆழ்நித்திரையும், விழிப்பும், துரியமும், பயமும் எங்கே? தொலைவும், அருகும், வெளியும், உள்ளும், ஸ்தூலமும், சூட்சுமமும் எங்கே? மரணமும், வாழ்வும், உலகங்களும், உலக வாழ்க்கையும், லயமும், லீனமும் எங்கே? மூன்று புருஷார்த்தங்களைப் பற்றிப் பேசுவதும் போதும்; யோகத்தைப் பற்றிப் பேசுவதும் போதும்; ஞானத்தைப் பற்றிப் பேசுவதும் போதும்; ஏனெனில், நான் என் சுயத்தில் அமைந்திருக்கிறேன். எனக்குத் தத்துவங்கள், உடல், அறிவுப்பொறிகள், மனம் எங்கே? வெறுமை, நெஞ்சார்ந்த துக்கம் எங்கே, என் களங்கமற்ற இயல்பில்? சாஸ்திரமோ, ஆத்மஞானமோ, விருப்பமற்ற மனமோ, திருப்தியோ, ஆசையின்மையோ எங்கே, இருமையை எப்போதும் கடந்துள்ள எனக்காக? ஞானமோ, அறியாமையோ, நானோ, என்னுடையதோ, பந்தமோ, முக்தியோ எங்கே, எல்லா ரூபங்களையும் கடந்துள்ள என் உண்மையில்? ஆரம்பித்த செயல்களோ, ஜீவன்முக்தியோ, சரீரமற்ற அந்த இறுதி விடுதலையோ எங்கே, எப்போதும் வேறுபாடின்றி இருப்பவருக்கு? செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் எங்கே? செயலற்ற பிரகாசமும் மற்ற எதுவும் எங்கே? நேரடி அனுபவமோ அதன் பலனோ எங்கே, இயல்பு இல்லாத எனக்காக? உலகமோ, மோக்ஷம் நாடுபவனோ, யோகியோ, ஞானியோ எங்கே? பந்தப்பட்டவனும், விடுதலை பெற்றவனும் எங்கே, என் இருமையற்ற இயல்பில்? இவ்வாறு, அறிவின் ஒளியில் முழுகி, தன்மீது நிலைத்து, எல்லாவற்றையும் கடந்த அந்த மஹானின் நிலை உலகில் யாராலும் அளக்க முடியாதது.