அத்மஞானம் பெற்றவன், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் சமமாக இருப்பவன் தான் பாக்கியசாலி. அவன் பார்க்கிறபோது, கேட்கிறபோது, தொடுகிறபோது, மணக்கிறபோது, சாப்பிடுகிறபோதும், அவனது மனம் ஏதும் விரும்பாமல் அமைதியாக இருக்கிறது. அவன் போல நிலையாக இருப்பவருக்கு, இந்த உலகம் எங்கே? மாயை எங்கே? சாதனை எங்கே? சாதிப்பது எங்கே? அவன் எல்லாவற்றிலும் வேறுபாடின்றி, ஆகாயம் போல இருக்கிறான். பொருட்களைத் துறந்தவன், தன்னிச்சையாகவும் முழுமையாகவும் திகழ்கிறான்; அவனது தியானம் இயற்கையாகவும் முற்றிலும் துண்டிக்கப்படாததாகவும் உள்ளது. இனி என்ன சொல்ல வேண்டும்? உண்மை அறிந்த மகான், அனுபவத்தையும் மோக்ஷத்தையும் விரும்பாதவன், எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் சமமான மனதுடன் இருக்கிறான். பெரும் தத்துவத்திலிருந்து கீழே வரும் பெயர்களாக உருவாகும் இரட்டைப் புலனை விட்டுவிட்டவனுக்கு, இன்னும் என்ன கடமை இருக்கிறது? எல்லாம்—including மனதின் அலைச்சல்கள்—மாயை மட்டுமே என்றும், எதுவும் உண்மையல்ல என்றும் உறுதியாக நம்புகிறவனுக்கு, தூய ஒளி இயற்கையாக நிலைகொள்ளும். எதையும் உண்மையாகப் பார்க்காத, தூய ஒளியாக திகழும் அவனுக்கு, சட்டம் எங்கே? துறவு எங்கே? விட்டுவிடுதல் எங்கே? அமைதி கூட எங்கே? எல்லா வடிவங்களிலும் பரவி விளங்குகிறவன், இயற்கையை உண்மையெனக் காணாதவன், பந்தம் எங்கே? விடுதலை எங்கே? ஆனந்தம் எங்கே? துக்கம் எங்கே? அறிவால் கட்டுப்பட்ட மன உலகில் மாயை மட்டுமே தோன்றுகிறது; ஆசை, அகந்தை, சொந்தம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட ஞானி ஒளிவீசுகிறான். ஆத்மா அழியாததும் துயரமற்றதும் என்று பார்க்கும் முனிவருக்கு, அறிவு எங்கே? பிரபஞ்சம் எங்கே? உடல் எங்கே? ‘நான்’ ‘என்’ என்ற கருத்துகள் எங்கே? மந்தமானவன் தன் செயல்களை விட்டுவிட்டால், உடனே கற்பனைகளிலும் வீண் பேச்சிலும் ஈடுபடுகிறான். அவன் உண்மையை கேட்டும் தன் மாயையை விடவில்லை; வெளியில் ஒன்றாக இருந்தாலும், உள்ளே புலனின்பங்களை ஆசைப்படுகிறான். ஞானத்தால் செயல்கள் விலகியவனுக்கு, உலகம் அவனைச் செயலில் இருக்கிறான் என்று நினைத்தாலும், அவன் உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை; செயல் பற்றிப் பேசுவதற்கும் அவனுக்கு இடம் இல்லை. எப்போதும் நிலையான, அஞ்சாதவனுக்கு இருள் எங்கே? வெளிச்சம் எங்கே? விட்டுவிடுதல் எங்கே? ஏதேனும் எங்கே? விளங்க முடியாத இயல்புள்ள யோகிக்கு, தைரியம் எங்கே? விவேகம் எங்கே? அஞ்சாமை கூட எங்கே? சொர்க்கம் இல்லை, நரகம் இல்லை, ஜீவன் முத்தி கூட இல்லை; மேலும் என்ன கூற வேண்டும்? யோகத்தின் பார்வையில் எதுவுமே இல்லை. அவன் இலாபத்தை நாடுவதில்லை, இழப்புக்காக வருந்துவதில்லை; அவனது மனம் குளிர்ந்ததும் அமுதம் நிறைந்ததும். ஆசையற்றவன், சாந்தரைப் புகழ்வதும் இல்லை, தீயவர்களைத் திட்டுவதுமில்லை; இன்ப துன்பத்தில் சமமாக இருந்து, செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை என்று காண்கிறான். அவன் உலகத்தை வெறுக்கவில்லை, தன்னை காண முயற்சிப்பதும் இல்லை; சந்தோஷம், வெறுப்பு இல்லாமல், இறந்தவனும் இல்லை, உயிரோடும் இல்லை. பிள்ளைகள், மனைவி, புலனின்பங்கள் மீது பற்றும் இல்லை; உடலுக்கே அக்கறையில்லாமல், நம்பிக்கையின்றி ஜீவனாக விளங்குகிறான். எல்லா இடங்களிலும் திருப்தியுடன், சூழ்நிலைப்படி நடந்து, நாடுகளைச் சுற்றி, இரவு எங்கு வந்தாலும் அங்குதான் உறங்குகிறான்—இதுவே நிலையானவன். உடல் விழுந்தாலும், நின்றாலும், அவன் கவலைப்படுவதில்லை; தன் இயல்பில் தங்கி, பிறவி சுழற்சிகளை மறந்துவிட்டான். எதுவும் இல்லாமல், விருப்பப்படி நடந்து, இரட்டைப் புலன்களும் சந்தேகங்களும் முற்றிலும் அறுந்து, எதிலும் பற்றில்லாமல், தன் சுயத்தில் மகிழ்கிறான். சொந்தம் பற்றில்லாமல், மண், கல், பொன் என்பவற்றை சமமாகக் கருதி, இதயக் கட்டுக்கள் முற்றிலும் அறுந்து, ஆசையும் இருளும் நீங்கி, அவன் பிரகாசிக்கிறான். எங்கு கவனமில்லாதவனாக இருந்தாலும், அவனது மனதில் சஞ்சீவிகள் எதுவும் பதியாது; விடுதலை பெற்ற, திருப்தியான ஆத்மாவுக்கு யார் ஒப்போன்? அறிந்தும் அறியாதவன், பார்த்தும் பாராதவன், பேசியும் பேசாதவன்—இப்படி எல்லா சஞ்சீவிகளும் நீங்கியவனைத் தவிர, வேறு யார் இருக்க முடியும்? பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும், ராஜாவாக இருந்தாலும், ஆசையற்றவன் ஒளிவீசுகிறான்; நல்லது, கெட்டது என்று மனது விடுத்து விட்டான். நிறைவை அடைந்த, தூய்மையான, நேரான, போலியற்ற யோகிக்கு, விடுதலை எங்கே? கட்டுப்பாடு எங்கே? உண்மை பற்றிய உறுதி எங்கே? சுயத்தில் திருப்தியடைந்த, நம்பிக்கையற்ற, துயரமற்றவன்—அவன் உள்ளத்தில் whatever அனுபவிக்கப்படுகிறதோ, அதை எப்படி விவரிக்க முடியும்? யாருக்கு விவரிக்க முடியும்? தூங்கும்போதும், அவன் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இல்லை; கனவில் இருந்தாலும், அங்கு கிடக்கவில்லை; விழித்திருக்கும்போதும், விழித்திருக்கவில்லை—அவன் ஒவ்வொரு நிலையிலும் நிறைவாக இருக்கிறான். ஞானி, நினைப்பில் இருப்பது போல தோன்றினாலும், எண்ணமற்றவன்; புலன்கள் இருந்தாலும், புலனற்றவன்; புத்தி இருந்தாலும், புத்தியற்றவன்; அகந்தை இருந்தாலும், அகந்தையற்றவன். சந்தோஷம் இல்லை, துக்கம் இல்லை; பற்றும் இல்லை, பற்றின்மையும் இல்லை; விடுதலை நாடுவதும் இல்லை, விடுதலையடைந்ததும் இல்லை; அவன் எதுவும் இல்லை, எதுவுமல்லாததும் இல்லை. அலைச்சலில் இருந்தாலும், அவன் அலைக்கப்படவில்லை; தியானத்தில் இருந்தாலும், அவன் தியானிக்கவில்லை; மந்தமாக இருந்தாலும், மந்தமில்லை; படித்திருந்தாலும், படிப்பறிவில்லை. விடுதலை பெற்றவன், தன் இயல்பில் நிலைத்து, நடந்ததும் நடக்காததும் பற்றி திருப்தியுடன், ஆசை இல்லாததால் எல்லா இடத்திலும் சமமாக இருந்து, நடந்ததும் நடக்காததும் நினைவில் கொள்ளவில்லை. புகழ்ந்தாலும் மகிழ்வதில்லை, திட்டினாலும் கோபப்படுவதில்லை; மரணத்தால் கலங்குவதில்லை, உயிருடன் இருப்பதால் மகிழ்வதில்லை. மனம் அமைதியாக, கூட்டத்திற்கோ காட்டிற்கோ ஓடுவதில்லை; எப்படியிருக்கிறானோ, எங்கு இருக்கிறானோ, அவன் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறான். ஜனகன் கூறுகிறார்: என் இதயக் குகையிலிருந்து உண்மையான ஞானம் என்ற அறுகுறியை எடுத்துக் கொண்டு, தவறான கருத்து என்ற முள்ளை அகற்றிவிட்டேன். எனக்கு என் மகிமையில் தங்கியுள்ளபோது, கடமை எங்கே? ஆசை எங்கே? செல்வம் எங்கே? விவேகம் எங்கே? இரட்டை எங்கே? அஇரட்டை இல்லாமை எங்கே? எனக்கு என் மகிமையில் தங்கியுள்ளபோது, கடந்த காலம் எங்கே? எதிர்காலம் எங்கே? நிகழ்காலம் எங்கே? இடம் எங்கே? காலம் எங்கே? ஆத்மா எங்கே? ஆத்மா அல்லாதது எங்கே? மங்களம் எங்கே? அமங்களம் எங்கே? எண்ணம் எங்கே? எண்ணமின்மை எங்கே?—எனக்கு என் மகிமையில் தங்கியுள்ளபோது.