ஒரு யோகி, அவனது வாழ்க்கையில் பணியாளர்கள், மகன்கள், மனைவிகள், பேரன்கள், உறவுகள் ஆகியோர் அவனை இகழ்ந்தாலும், அவன் சிரிக்கிறான்; அவனுக்கு அதனால் எந்த சஞ்சலமும் ஏற்படாது. அவன் திருப்தியாக இருக்கிறான், ஆனால் அந்த திருப்தி கூட அவனுக்குள் இல்லை; துன்பம் வந்தாலும், அவன் வருந்துவதில்லை. அவன் நிலையை உணர்ந்தவர்கள் மட்டுமே அதன் அதிசயத்தை அறிந்திருக்க முடியும். இந்த உலக வாழ்க்கை என்பது கடமையால் மட்டுமே தோன்றுகிறது; ஆனால் ஞானிகள் அதை காணவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் வடிவற்ற, மாற்றமில்லாத, துன்பமற்ற நிலையை அடைந்தவர்கள். செயல் செய்யாமல் இருந்தாலும், குழப்பமான மனம் எங்கும் சஞ்சலமாகிறது; ஆனால் திறமையானவன் செயல்களில் ஈடுபடும்போது கூட, சஞ்சலமடையாது. அவன் சந்தோஷமாக உட்கார்கிறான், சந்தோஷமாக தூங்குகிறான், சந்தோஷமாக வருகிறான், செல்கிறான்; பேசுகிறான், சாப்பிடுகிறான்—அவன் மனம் அமைதியில் இருக்கிறது, செயல்களில் ஈடுபட்டாலும். அவன் இயற்கையாகவே துன்பம் தொட்டுவிடாதவன்; மற்றவர்கள் உலகில் சிக்கிக்கொண்டாலும், அவன் ஒரு பெரிய ஏரிபோல் சஞ்சலமில்லாமல் பிரகாசிக்கிறான். மூடர்களுக்கு, ஒழுங்கு என்பது கூட ஒரு செயல் ஆகிறது; ஞானிகளுக்கு, செயல் கூட விலகல் எனும் பலனை தருகிறது. பொருட்களிலிருந்து விலகல் என்பது பொதுவாக மூடர்களிடம் காணப்படுகிறது; ஆனால் உடலைப் பற்றிய ஆசை கைவிட்டவனுக்கு, பற்றும், பற்றாமையும் எங்கே? மூட மனம் எப்போதும் கற்பனை செய்வதில் அல்லது செய்யாமையில் பற்றிக்கொண்டிருக்கும்; ஆனால் தன்னை உணர்ந்தவனுக்கு, அந்த மனம் எண்ணம் இருப்பதாலும் இல்லாததாலும் எந்த காட்சி கொண்டிருப்பதில்லை. ஆசையில்லாமல் செயல்களில் ஈடுபடும் ஞானி, குழந்தை போல், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அதனால் பாதிக்கப்படவில்லை; ஏனெனில் அவன் தூய்மை உடையவன். அவன் தான் ஆன்மாவை அறிந்தவன்; எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் சமமாக இருக்கிறான்—பார்க்கிறான், கேட்கிறான், தொடுகிறான், மணம் அறிகிறான், சாப்பிடுகிறான்; அவன் மனம் ஆசையிலிருந்து விடுபட்டது. இந்த உலகம், மாயை, சாதனை, பயிற்சி—இவை எல்லாம் அவனுக்கு எங்கே? அவன் எப்போதும் வித்தியாசமில்லாமல், ஆகாயம் போல் இருக்கிறான். பொருட்களை விலக்கியவன், அவன் இயற்கை பூரணமானது, சுயமாக நிலைத்திருக்கும், எந்த முயற்சியும் இல்லாமல், பிரகாசிக்கிறான். மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? உண்மையை அறிந்த மகான், அனுபவம் அல்லது விடுதலை எனும் ஆசை இல்லாமல், எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் சுயமாக இருக்கிறான். இரட்டைப் உலகத்தை, அது பெரிய தத்துவத்திலிருந்து பெயர்களாக மட்டும் தோன்றும் என்பதை கைவிட்டவன், தூய விழிப்புணர்வுடன், அவனுக்கு எந்த கடமை இருக்கிறது? எல்லாவற்றையும்—including மனத்தின் சஞ்சலங்கள்—மாயை என்று உறுதியாக அறிந்தவன், எந்த உண்மை இல்லாமல், தூய ஒளி அவன் இயற்கையால் நிலைக்கிறது. தூய ஒளி எனும் இயற்கை கொண்டவன், பொருள்களை உண்மையாக பார்க்காதவன்; அவனுக்கு விதி, துறவு, விலக்கம், அமைதி எங்கே? எல்லா வடிவங்களிலும் பிரகாசிக்கிறவன், இயற்கையை உண்மையாக பார்க்காதவன்; அவனுக்கு பந்தம், விடுதலை, சந்தோஷம், துக்கம் எங்கே? மன உலகம் அறிவால் கட்டுப்பட்டது; இதில் மாயை மட்டுமே தோன்றுகிறது. ஞானி, பற்றும், அகமும், ஆசையும் இல்லாமல் பிரகாசிக்கிறான். ஆன்மா அழிவில்லாதது, துன்பமற்றது என்று பார்க்கும் ஞானிக்கு, அறிவு, பிரபஞ்சம், உடல், ‘நான்’ மற்றும் ‘என்’ என்ற கருத்துகள் எங்கே? மூட மனம் கொண்டவன், கட்டுப்பாட்டு போன்ற செயல்களை விலக்கியதும், உடனே கற்பனைகளிலும், வீணான பேச்சிலும் ஈடுபடுகிறான். அவன், உண்மையை கேட்டபோதும், தன் மாயையை விடுவதில்லை; வெளியில் ஒட்டுமொத்தமாக இருந்தாலும், உள்ளே புலன்களுக்காக ஆசை கொண்டிருகிறான். ஞானம் மூலம் செயல் கைவிட்டவன், உலகம் அவனை செயலில் இருப்பதாக நினைத்தாலும், உண்மையில் அவன் செயலில் ஈடுபடவில்லை; அவனுக்கு செயல்பற்றி பேசும் அவசரமும் இல்லை. நிலைத்தவன், எப்போதும் பயமில்லாமல், மாற்றமில்லாமல் இருக்கிறான்; அவனுக்கு இருள், வெளிச்சம், நிராகரிப்பு, எதுவும் இல்லை. யோகி, இயற்கை விவரிக்க முடியாதவன், எந்த இயற்கையும் இல்லாதவன்; அவனுக்கு துணிச்சல், விவேகம், பயமில்லாமை எங்கே? சொர்க்கம், நரகம், ஜீவன்முக்தி—இவை எதுவும் இல்லை; யோகத்தின் பார்வையில், எதுவும் இல்லை. அவன் லாபம் நாடுவதில்லை, இழப்பில் வருந்துவதில்லை; நிலைத்தவன் மனம் குளிர்ந்தது, அமிர்தம் மட்டுமே நிறைந்தது. ஆசையில்லாதவன், அமைதியானவர்களை புகழ்வதில்லை, தீமையுள்ளவர்களை பழிப்பதில்லை; சுகம், துக்கம் இரண்டிலும் திருப்தியாக, செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை எனக் காண்கிறான். அவன் உலகத்தை வெறுப்பதில்லை, தன்னை காண்பதையும் நாடுவதில்லை; சந்தோஷம், வெறுப்பு இல்லாமல், உயிரோடு இல்லை, உயிரில்லாமல் இல்லை. பிள்ளை, துணை, புலன்கள்—all பற்றும் இல்லாமல், உடலைப் பற்றியும் கவலை இல்லாமல், ஞானி ஆசையின்றி பிரகாசிக்கிறான். எங்கும் திருப்தியாக, சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப நகர்கிறான்; நாடுகளைக் கடந்து சுதந்திரமாக பயணிக்கிறான்; இரவு வந்தால், எங்கே வேண்டுமானாலும் தூங்குகிறான்—இவையே நிலைத்தவனின் இயற்கை. உடல் விழுந்தாலும், நிலைத்தாலும், மகானுக்கு கவலை இல்லை; அவன் தன் இயற்கையில் தங்கி, பிறப்பும், மறுதோன்றலும் மறந்துவிட்டான். ஒன்றும் இல்லாமல், விருப்பப்படி நகர்கிறான்; இரட்டையிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லா சந்தேகங்களும் துண்டிக்கப்பட்டு, எதிலும் பற்றாமல், தன் சுயத்தில் மகிழ்கிறான். நிலைத்தவன், பற்றும் இல்லாமல், மணல், கல், தங்கம்—all ஒன்றாகக் காண்கிறான்; இதயத்தின் முடிச்சுகள் முற்றிலும் அறுந்து, எல்லா ஆசை, இருள் நீங்கியவன். எங்கும் கவனமில்லாதவன், மனதில் எந்த தடங்களும் இல்லை; விடுபட்ட, திருப்தியான சுயத்தை யாருடன் ஒப்பிட முடியும்? தெரிந்தாலும், தெரியவில்லை; பார்த்தாலும், பார்க்கவில்லை; பேசினாலும், பேசவில்லை—இந்த நிலை, எல்லா தடங்களும் விடுபட்டவன் தவிர யாருக்கே? பிச்சைக்காரன் ஆனாலும், அரசன் ஆனாலும், ஆசையில்லாதவன் shines; நல்லது, கெட்டது—all judgments கைவிட்ட மனம் கொண்டவன். யோகி, பூரணமானவன், தூய்மை, நேர்மை, வஞ்சனை இல்லாதவன்; அவனுக்கு சுதந்திரம், கட்டுப்பாடு, உண்மையின் உறுதி—all எங்கே? சுயத்தில் திருப்தி கொண்டவன், ஆசை இல்லாமல், துன்பமில்லாமல், உள்ளே அனுபவிக்க whatever—அதை எப்படி விவரிக்க முடியும், யாரிடம்? தூங்கும்போது, அவன் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இல்லை; கனவில், கனவில் கிடைப்பதில்லை; விழித்திருக்கும்போது, விழிப்பில் இல்லை—நிலைத்தவன் ஒவ்வொரு நிலையிலும் பூரணமாக இருக்கிறான். இவ்வாறு, அந்த யோகி, ஞானி, நிலைத்தவன், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் சுயத்தில் பிரகாசிக்கிறான்; அவன் ஆசையின்றி, பற்றின்றி, அமைதியில், சுதந்திரத்தில், எதிலும் சிக்காமல், ஆன்மாவின் பூரண நிலையில் தங்கி இருக்கிறான்.