ஒரு காலத்தில், அறிவுடையோர் உண்மையை ஆராய்ந்தனர். அவர்கள் புலன்களின் ஆசைகளைக் கண்டதும், அவை தீவுகளாக விரிந்து பயமுறுத்த, தாங்கள் பாதுகாப்பை நாடி, ஒருமுகத் தன்மை அடைவதற்காக மனதை கட்டுப்படுத்தும் தளர்வில் விரைவாக அடைந்தனர். ஆசையற்ற பரமாத்மாவை அவர்கள் கண்டபோது, புலன்களின் யானைகள் அமைதியடைந்து, செயல் செய்ய முடியாமல், செயற்கை ஊக்கத்தாலும் அருகில் வர இயலாமல் ஓடிச் சென்றன. அச்சமற்றவன், சமச்சீரான மனத்துடன், விடுதலைக்காக முயற்சி செய்யவில்லை; அவன் பார்ப்பதும், கேட்பதும், தொடுவதும், மணப்பதும், உண்ணுவதும்—all அவன் விருப்பப்படி நடந்தது. உண்மையை கேட்டு, தூய்மையான மனத்துடன், கலக்கமின்றி, நல்லதும் கெட்டதும், அல்லது முற்றிலும் தனிமை என்ற கருத்தும் அவன் பார்வையில் இல்லை. எப்போது செயல்பட வேண்டுமோ, நேர்மையாக செய்கிறான்; அது நல்லதா, கெட்டதா என்பதில் அவன் கவலைப்படவில்லை; அவன் நடத்தை குழந்தை போன்றது. சுதந்திரத்தால் அவன் ஆனந்தத்தை அடைகிறான்; சுதந்திரத்தால் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்; சுதந்திரத்தால் பூரணத்தையும், சுதந்திரத்தால் பரமபதத்தையும் அடைகிறான். தன்னை செய்பவர் என்றும் அனுபவிப்பவர் என்றும் கருதாதபோது, அவனுடைய மனத்தின் எல்லா மாற்றங்களும் தானாகவே களைந்துவிடுகின்றன. கட்டுப்பாடின்றி இயற்கையாக இருந்தாலும், ஞானியின் நிலை பிரகாசிக்கிறது; ஆனால், பற்றுடன் கலங்கியவனின் அமைதி செயற்கை. அவர்கள் பெரிய அனுபவங்களில் மகிழ்கிறார்கள், மலைக் குகைகளுக்குள் சென்று தங்குகிறார்கள்; இவர்கள் கற்பனை இல்லாதவர்கள், பந்தமற்றவர்கள், விடுதலையான அறிவுடன் வாழ்கிறார்கள். ஒரு பண்டிதரை, தெய்வத்தை, புனித இடத்தை, பெண்ணை, அரசனை, அல்லது பிரியமானவரை பார்த்தாலும், ஞானியின் மனதில் எவ்விதக் குறியீடும் இல்லை. அவனைச் சுற்றி பணியாளர்கள், மகன், மனைவி, பேரன், உறவினர்—all அவனை இழிவுபடுத்தினாலும், யோகி சிரிக்கிறான்; அவனுக்கு எந்தக் கலக்கமும் இல்லை. அவன் திருப்தியுள்ளவனாக இருந்தாலும், திருப்தியில்லாதவனாக இருந்தாலும், துன்பம் வந்தாலும், துக்கப்படுவதில்லை; அவனுடைய அதிசய நிலையை அவனுக்கு ஒப்பானவர்கள் மட்டுமே அறிகிறார்கள். கடமைதான் உலக வாழ்க்கை; ஞானிகள் அதை காண்பதில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் வெற்றுமையாய், உருவமற்றவராய், மாறாதவராய், துன்பமற்றவராய் உள்ளனர். செயல் செய்யாமலிருந்தாலும், கலங்கிய மனம் எங்கும் அசையுமே; ஆனால், திறமையானவன் செயலில் இருந்தும் கலங்குவதில்லை. அவன் மகிழ்ச்சியுடன் அமர்கிறான், தூங்குகிறான், வருகிறான், செல்கிறான்; மகிழ்ச்சியுடன் பேசுகிறான், உண்ணுகிறான்—அவன் மனம் அமைதியுடன் இருப்பதால், செயலில் இருந்தும் சாந்தனாக இருக்கிறான். இயற்கையாகவே துன்பம் தொட்டுப்பார்க்க முடியாதவன், மற்றவர்கள் உலகில் கலக்கமுள்ளபோதும், பெரிய ஏரியாக அசையாமல் பிரகாசிக்கிறான். மயங்கியவர்களுக்கு, ஒதுங்கி இருப்பதும் ஒரு செயல்; ஞானிக்கு, செயல் கூட ஒதுங்கும் நிலையைத் தருகிறது. பொருள்களிலிருந்து பற்றறுத்தல், பொதுவாக முட்டாள்களில் காணப்படும்; ஆனால், உடலுக்குள் நம்பிக்கை இல்லாதவனுக்கு, பற்றும் பற்றறுத்தலும் எங்கே? மயங்கியவன் மனம் எப்போதும் கற்பனையிலும், கற்பனை இல்லாமையிலும் பற்றிக்கொண்டிருக்கும்; ஆனால், தன்னில் நிலைத்திருப்பவன், அந்த மனம் எண்ணமோ எண்ணமின்மையோ இல்லாமல், எதிலும் பற்றில்லாமல் இருக்கிறது. எல்லா செயல்களிலும் ஆசையின்றி செயல்படும் முனிவர், குழந்தைபோல், செயலில் இருந்தும் செயலில் தொட்டுப்படவில்லை; அவன் தூயவன். அவன் தான் ஆன்மாவை அறிந்தவன், எல்லாப் பொருள்களிலும் சமமாக இருப்பவன்; பார்ப்பதும், கேட்பதும், தொடுவதும், மணப்பதும், உண்ணுவதும்—all பற்றற்ற மனத்துடன் செய்கிறான்; அவனே பாக்கியசாலி. அவன் எப்போதும் வானம் போல வேறுபாடின்றி இருப்பதால், உலகம் எங்கே, மாயை எங்கே, சாதனை எங்கே, சாதனை முயற்சி எங்கே? பொருள்களை விட்டு விலகியவன் வெற்றி பெற்றவன்; அவன் இயற்கையாக பூரணமாய், முயற்சியில்லாமல், இடையறாத தியானத்தில் இருக்கிறான். இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? உண்மையை அறிந்த பெரியவன், அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் நாடாதவன், எங்கும் சமமானவனாக இருக்கிறான். இரட்டைத் தன்மையுள்ள உலகத்தை, அது பெரிய தத்துவத்திலிருந்து பெயராக மட்டுமே தோன்றுகிறது என்று அறிந்து, தூய அறிவில் நிலைத்தவன், அவனுக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை. எல்லாம்—including மனம் அலைபாய்வது—மாயை மட்டுமே, எதுவும் உண்மையல்ல என்று உறுதியானவருக்குத், தூய, பற்றிக்கொள்ள முடியாத பிரகாசம் இயற்கையாகவே நிலைக்கிறது. தன் இயல்பே தூய பிரகாசம் என்று உணர்ந்தவருக்கு, பொருள்கள் உண்மையாகத் தெரியவில்லை; அவனுக்கு கட்டுப்பாடு எங்கே, துறவு எங்கே, கைவிடுதல் எங்கே, சாந்தி எங்கே? எல்லா உருவங்களிலும் பிரகாசிக்கிறவன், இயற்கையை உண்மையாகக் காணாதவன்; அவனுக்கு பந்தம் எங்கே, விடுதலை எங்கே, சந்தோஷம் எங்கே, துக்கம் எங்கே? மன உலகம், புத்தியால் வரையறுக்கப்படுவதால், மாயை மட்டுமே தெரிகிறது; ஆனால், ஞானி, பற்றும், அஹங்காரமும், ஆசையும் இல்லாமல், பிரகாசிக்கிறான். ஆன்மா அழியாதது, துன்பமற்றது என்று பார்ப்பவன் ஞானிக்கு, அறிவு எங்கே, பிரபஞ்சம் எங்கே, உடல் எங்கே, 'நான்' 'எனது' என்ற கருத்து எங்கே? முட்டாளானவன், தன்னிலை அறியாமல், கட்டுப்பாட்டு செயல்களை விட்டு விட்டால், உடனே கற்பனையிலும், வீண் பேச்சிலும் ஈடுபடுகிறான். அவன் உண்மையை கேட்டும், தன் மயக்கத்தை விடுவதில்லை; வெளிப்படையில் ஒன்றாய் இருந்தாலும், உள்ளுக்குள் புலன்களுக்காக ஏங்குகிறான். ஞானியின் செயல்கள் அறிவால் களைந்துவிட்டன; உலகம் அவனைச் செயலில் இருப்பதாகக் காணலாம், ஆனால் உண்மையில் அவன் செயலில் இல்லை; அவனுக்கு செயல்பற்றும் பேசுவதற்கும் ஏதுமில்லை. எப்போதும் மாறாதவன், பயமற்றவன், அவனுக்கு இருள் எங்கே, ஒளி எங்கே, தள்ளல் எங்கே, எதுவும் எங்கே? யோகிக்கு, இயல்பற்ற இயல்பு கொண்டவனுக்கு, துணிச்சல், vivekam, பயமின்மை—all எதுவும் இல்லை. சொர்க்கம் இல்லை, நரகம் இல்லை, ஜீவன் விடுதலையும் இல்லை; மேலும் என்ன சொல்ல? யோகத்தின் பார்வையில் எதுவும் இல்லை. அவன் லாபத்தைக் காண்பதில்லை, இழப்புக்காக துக்கப்படுவதும் இல்லை; அவனுடைய மனம் வெறும் அம்ருதத்தால் நிரம்பி, குளிர்ச்சியுடன் இருக்கிறது. ஆசையற்றவன், அமைதியானவரை புகழ்வதில்லை, தீயவரை பழிப்பதில்லை; இன்பத்திலும், துன்பத்திலும் சமமாக, செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை என்று காண்கிறான். அவன் உலகத்தை வெறுப்பதில்லை, தன்னை காண விரும்புவதும் இல்லை; சந்தோஷம், கோபம் இல்லாமல், அவன் உயிரோடு இல்லையோ, இறந்தோ இல்லையோ என்பது தெரியவில்லை. பிள்ளை, துணை ஆகியோரிடம் பற்றில்லாமல், புலன்களின் ஆசை இல்லாமல், தன் உடலுக்கே கவலைப்படாமல், ஞானி, நம்பிக்கையற்றவன், ஒளிர்கிறான். இவ்வாறு, ஞானியின் வாழ்க்கை உலகத்திலிருந்து விலகிய, ஆசை, பந்தம், கலக்கம், மாயை—all கடந்த, ஆன்ம சாந்தியில் நிலைத்த, பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாய், எதிலும் பற்றில்லாமல், எப்போதும் பிரகாசிக்கிறது.