ஒரு அறிவுள்ள மகான், “இந்த செயல்கள் உடலால் நடைபெறுகின்றன; நான் இயற்கையில் தூயவன், எனவே நான் செய்யவில்லை” என்று தெளிவாக உணர்கிறான். அவன் செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை. மற்றவர்களைப் போல் பேசினாலும், செயல்பட்டாலும், அந்த விடுதலையடைந்தவன் ஆனந்தமாகவும், வளமாகவும், உலகில் சஞ்சரிக்கும்போதும் ஒளிவிடுகிறான். அறிவுடையவன், விசாரணையில் முழுமையாக ஓய்வடைந்திருப்பதால், கற்பனை செய்யவில்லை; அவனுக்கு பிறப்பு இல்லை, கேட்கவும், காணவும் இல்லை. கவலை, ஒருமுகப்படுத்தல், விடுதலைக்கான விருப்பம்—இவை எதுவும் அவனிடம் இல்லை; எல்லாவற்றையும் கற்பனையாக அறிவதன் மூலம், அந்த மகாத்மா பரப்ரம்மமாகவே நிலைத்திருக்கிறான். “நான்” என்ற அகங்காரம் உள்ள இடத்தில் தான் செயல் நிகழ்கிறது; ஆனால், அகங்காரத்திலிருந்து விடுபட்ட அறிவுள்ளவருக்கு எதுவும் செய்யப்படவில்லை, எதுவும் செய்யப்படாமல் இல்லை. விடுதலையடைந்தவனின் மனம் கலக்கம், திருப்தி, செயற்பாடு, இயக்கம், ஆசை, சந்தேகம்—இவை எதுவும் இல்லாமல், ஒளிவிடுகிறது. மனம் தியானத்திலும், செயலிலும் ஈடுபடவில்லை என்றால், அது காரணமில்லாதது; இருந்தாலும், அது காரணமில்லாதது போல் தியானமும் செயலும் நிகழ்கிறது. சத்தியத்தை கேட்டபோது, அறிவு குறைந்தவன் குழப்பமடைகிறான்; அல்லது குழப்பமடையாவிட்டாலும், அடங்கிவிடுகிறான்; ஆனால், குழப்பமில்லாதவன் கூட வெளிப்படையாக குழப்பமடைந்தவனாகத் தெரிகிறான். ஒருமுகப்படுத்தல் அல்லது தன்னடக்கத்தை அறிவு குறைந்தவர்கள் தீவிரமாகப் பயில்கிறார்கள்; ஆனால், அறிவுள்ளவர்கள் தங்களது இயல்பான நிலையிலேயே, தூக்கத்தில் இருப்பவரைப் போல், எந்த கடமையையும் காணவில்லை. முயற்சி இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், அறிவு குறைந்தவன் அமைதியை அடைய முடியவில்லை; அறிவுள்ளவன் சத்தியத்தில் உறுதியுடன் அமைதியை அடைகிறான். பயிற்சியில் நிலைத்திருப்பவர்கள் தூய, விழித்த, இனிய, பூரணமான, பன்மை இல்லாத, துன்பமற்ற ஆத்மாவை அறியவில்லை. மயக்கமடைந்தவன், பயிற்சியில் முழுமையாக ஈடுபட்டாலும், செயலால் விடுதலை பெறவில்லை; ஆனந்தமடைந்தவன், அறிவால் மட்டும் விடுதலையடைந்து அசையாமல் இருக்கிறான். மயக்கமடைந்தவன், பரப்ரம்மமாக ஆக வேண்டும் என்று விரும்புவதால் அதை அடையவில்லை; அறிவுள்ளவன், விருப்பமின்றி இருந்தாலும், பரப்ரம்மத்தின் இயல்பை அனுபவிக்கிறான். மயக்கமடைந்தவன், அடிப்படை இல்லாமல் ஆசைப்பட்டு கலங்குகிறான்; ஆனால், அறிவுள்ளவன், இந்த உலக வாழ்க்கையின் மூலத்தை முழுமையாக அறுத்துவிட்டான். மயக்கமடைந்தவன், அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதால் அமைதியை பெறவில்லை; அறிவுள்ளவன், சத்தியத்தை தெளிவாக அறிந்ததால், எப்போதும் மன அமைதியுடன் இருக்கிறான். காணப்படும் பொருள்களில் பற்றுள்ளவருக்கு ஆத்மாவை காணும் வாய்ப்பு எங்கே? அறிவுள்ளவர்கள் அவற்றை காணவில்லை; அவர்கள் அழியாத ஆத்மாவையே காண்கிறார்கள். குழப்பமடைந்தவன் கட்டாயமாகச் செயல் புரிவதால் தன்னடக்கம் எங்கே? ஆனாலும், தன்னுள் மகிழும் அறிவுள்ளவருக்கு எப்போதும் முயற்சி இல்லாத சுதந்திரம் இருக்கிறது. யாரோ ஒருவர் அனுபவிக்கிறான், ஆனால் அவன் அவற்றிற்குக் காரணம் அல்ல; மற்றொருவர் அனுபவிக்கவும் இல்லை—அவன் அசையாமல் தங்கி இருக்கிறான். சிதைந்த அறிவுடையவர்கள் தூய, இருமை இல்லாத ஆத்மாவை தியானிக்கிறார்கள்; ஆனால், மயக்கத்தால் அதை அறியாமல், வாழ்நாள் முழுவதும் திருப்தியின்றி இருக்கிறார்கள். விடுதலைக்காக விரும்பும் ஒருவரின் மனம் ஆதாரமின்றி இருக்க முடியாது; ஆனால், விடுதலையடைந்தவன், ஆசையற்றவன், அவனது மனம் எப்போதும் ஆதாரமின்றி இருக்கிறது. இந்த உலகில் புலன்களின் தீவுகளைப் பார்த்து, பயந்து, பாதுகாப்புக்காக அவர்கள் விரைவாக ஒருமுகப்படுத்தலுக்காக ஓடிச் சென்று அடைகிறார்கள். ஆனால், ஆசை இல்லாத பிரபுவை கண்டபோது, புலன்களின் யானைகள் அமைதியாகிவிடுகின்றன; அவற்றை எவ்வளவு முயற்சித்தாலும், அவை சேவை செய்ய முடியாமல் ஓடிவிடுகின்றன. அஞ்சாதவன், சமமான மனமுடையவன், விடுதலைக்காக முயற்சி செய்யவில்லை; அவன் பார்க்கிறான், கேட்கிறான், தொடுகிறான், நுகர்கிறான், சுவைக்கிறான்—ஆனால், அவன் விரும்பியபடியே இருக்கிறான். சத்தியத்தை கேட்பதாலேயே, தூய மனமுடையவன் கலங்காமல், நல்லது–கெட்டது, அல்லது உதாசீனம் என்று எதையும் காணவில்லை. செய்ய வேண்டிய சமயத்தில் நேராக செய்கிறான்; அவன் செயல் உத்தமமா, 아니யா என்ற கவலை இல்லாமல், குழந்தையைப் போல் நடக்கிறான். சுதந்திரத்தால் அவன் சந்தோஷத்தை அடைகிறான்; சுதந்திரத்தால் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்; சுதந்திரத்தால் பூரணத்தையும், பரம நிலையையும் அடைகிறான். தன்னைச் செயற்பாட்டாளி அல்லது அனுபவிப்பவன் என்று எண்ணாமல் இருப்பின், எல்லா மன மாற்றங்களும் ஓய்ந்து விடுகின்றன. கட்டுப்பாடின்றி இயற்கையாக இருந்தாலும், அறிவுள்ளவரின் நிலை ஒளிவிடுகிறது; ஆனால், மனம் பற்றுள்ள குழப்பமடைந்தவனின் அமைதி செயற்கை மட்டுமே. அவர்கள் பெரிய அனுபவங்களில் மகிழ்கிறார்கள், மலைக் குகைகளுக்குள் சென்றுவிடுகிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் கற்பனை இல்லாதவர்கள், கட்டுப்பாடற்றவர்கள், விடுதலையடைந்த அறிவுடன் இருப்பவர்கள். ஒரு பண்டிதனை, தேவதை, புனித இடம், பெண், அரசன், அல்லது பிரியமானவரை பார்த்தாலும், அறிவுள்ளவருக்கு இதயத்தில் எந்தவிதமான தடமும் இல்லை. தாசர்கள், மகன்கள், மனைவிகள், பேரன்கள், உறவினர்கள்—all இவர்கள் அவனை இகழ்ந்தாலும், அந்த யோகி சிரித்து, ذرும் கலங்குவதில்லை. அவன் திருப்தியாக இருந்தாலும், திருப்தியற்றவனாக இருக்கிறான்; துன்பம் வந்தாலும், துன்பப்படவில்லை. அவனைப் போன்றவர்கள் மட்டுமே அவனது அதிசய நிலையை அறிந்திருக்கிறார்கள். கடமைதான் உலக வாழ்க்கை; அறிவுள்ளவர்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் வெற்றிட வடிவும், உருவமற்றும், மாற்றமற்றும், துன்பமற்றும் இருக்கிறார்கள். செயல் இல்லாமலிருந்தாலும், குழப்பமான மனம் எங்கும் கலக்கமடைந்திருக்கிறது; ஆனால், திறமையுடன் செயல் புரியும் அறிவுள்ளவன் கலங்குவதில்லை. அவன் மகிழ்ச்சியாக உட்காருகிறான், மகிழ்ச்சியாக தூங்குகிறான், மகிழ்ச்சியாக வருகிறான், போகிறான்; அவன் மகிழ்ச்சியாக பேசுகிறான், மகிழ்ச்சியாக உண்ணுகிறான்; அவன் மனம் அமைதியாக இருப்பதால்—even செயல்களில் இருந்தாலும்—அவன் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடனே இருக்கிறான். இயற்கையிலேயே துன்பம் தொடாதவன், உலகத்தில் ஈடுபட்ட சாதாரண மக்களைப் போல் இல்லாமல், பெரிய ஏரியைப் போல் அசையாமல், எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு ஒளிவிடுகிறான். மயக்கமுடையவனுக்கு—even துறவும் ஒரு செயல் ஆகிவிடுகிறது; அறிவுள்ளவனுக்கு—even செயல் துறவின் பலனைத் தருகிறது. பொருள்களில் பற்றினை விட்டுவிடுதல் பொதுவாக மூடர்களிடையே காணப்படுகிறது; ஆனால், உடலில் பற்றும் நம்பிக்கையும் நீங்கிவிட்டவருக்கு பற்றும் பற்றினீக்கமும் எங்கே? மயக்கமுடையவன் மனம் எப்போதும் கற்பனை அல்லது கற்பனை இல்லாமையில் பற்றியிருக்கிறது; ஆனால், தன்னில் நிலைபெற்றவருக்கு அந்த மனமே எண்ணத்தின் இருப்போ, இல்லையோ, எந்தக் காட்சியுமின்றி அமைந்திருக்கிறது. எல்லா செயல்களிலும் ஆசையின்றி செயல்படும் முனிவர், குழந்தையைப் போல், செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், தூயவனாக இருப்பதால், செயலில் எந்தத் தொற்றும் ஏற்படுவதில்லை.