ஒரு சமயத்தில், அஷ்டாவக்ரர் ஞானத்தின் ஆழமான உண்மைகளை எடுத்துரைத்தார். உலகில் சிலர் விஷயங்களை விட்டு விலகி விடுகிறார்கள்; சிலர் அவற்றை அடைய ஆசைப்படுகிறார்கள். ஆனால் பற்றும் விடுதலும் கடந்துவிட்ட ஒருவர், இரண்டிலும் அகப்பட்டிருக்கவில்லை. ஏற்கும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்கள் ஆசை இருக்கும் வரை தொடரும்; அது தான் இந்த உலகியலின் முதல் துளிர். ஆனால் தூய விசாரணை நிலை அடையும்போது, இவை எல்லாம் மறைந்து விடுகின்றன. செயலில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு பற்றுதல் வருகிறது; செய்யாமல் இருப்பவர்களுக்கு வெறுப்பு. ஆனால் ஞானிகள், இருமை கடந்தவர்கள், குழந்தை போல் சுயமாக நிலை கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆசை கொண்டவர் துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க உலகை விட்டு விலக முயல்கிறார்; ஆனால் விருப்பம் கடந்தவர், துன்பம் இல்லாததால், உலகில் இருந்தாலும் கலங்குவதில்லை. விடுதலியில் கூட பெருமை கொண்டும், உடலை ‘என்னுடையது’ என்று பற்றிக்கொண்டும் இருப்பவர், ஞானியும் யோகியும் அல்ல; அவர் வெறும் துன்பத்தில் பங்குபெறும் ஒருவரே. சிவன், விஷ்ணு, ப்ரம்மா போன்ற தேவர்கள் கூட உனக்கு உபதேசம் செய்தாலும், எல்லாவற்றையும் மறந்து விடாமல் நீ உன் சொந்த அமைதியை அடைய முடியாது. அஷ்டாவக்ரர் சொன்னார்: ஞானத்தின் பலனும், யோகத்தின் பலனும் அடைந்தவர், எப்போதும் தூய்மையான மற்றும் திருப்தியான இந்திரியங்களுடன் தனியாகவே ஆனந்தப்படுகிறார். உண்மையை அறிந்தவர் இந்த உலகில் ஒருபோதும் துன்பப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அவரால் தான் இந்த முழு பிரபஞ்சம் நிறைவடைகிறது. தன்னுள் ஆனந்தம் அடைந்தவருக்கு, எந்த விஷயங்களும் இன்பம் தருவதில்லை; அது சல்லாக்கி இலைகளை விரும்பும் யானைக்கு வேப்பிலை பிடிக்காதது போல. ஆனாலும், இன்பங்களை அனுபவிக்கும் போது பாதிக்கப்படாதவரும், அனுபவிக்காத போதும் ஏக்கம் இல்லாதவரும் மிகவும் அரிது. இந்த உலகில் இன்பத்தை விரும்புவோர், மோக்ஷத்தை விரும்புவோர் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் இரண்டிலும் ஆசை இல்லாத மகான் மிகவும் அரிது. உயர்ந்த மனம் கொண்டவருக்கு தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம், ஜீவன், மரணம் என ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணமே இல்லை. பிரபஞ்சம் அழியும் போது விருப்பமில்லை; அது இருக்கும்போது விரோதமில்லை; அவர் எப்படியோ அதுபோலவே ஆனந்தமாக இருக்கிறார். இந்த ஞானத்தில் நிறைந்தவர், எல்லா எண்ணங்களும் கரைந்து, காணும், கேட்கும், தொடும், மணக்கும், சாப்பிடும் போதெல்லாம் உள்ளக திருப்தியில் நிலை கொண்டிருக்கிறார். அவரது பார்வை வெறுமையாகும், செயல்கள் பயனற்றது போல தோன்றும், இந்திரியங்கள் மங்கியதாகும்; உலகியலின் பெரும் கடல் உலர்ந்ததால் அவருக்கு ஏக்கம், பற்றுதல் எதுவும் இல்லை. அவர் விழிக்கவும், தூங்கவும், கண்களைத் திறக்கவும், மூடவும் செய்வதில்லை; ஓர் அற்புதமான நிலை, எங்கோ அவரது மனம் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டு அமைந்திருக்கிறது. எங்கும் அவர் சுயநிலையுடன் காணப்படுகிறார்; எங்கும் தூய நோக்குடன்; எல்லா ஆசைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, வெளிச்சமாக ஒளிர்கிறார். காண்பதும், கேள்வியும், தொடுதலும், மணக்கும், சாப்பிடும், எடுப்பதும், பேசுதலும், நடப்பதும்—செயலும் செயற்பாடின்மையும் கடந்த இந்த மகான் உண்மையில் விடுதலையை அடைந்தவரே. அவர் குறை கூறுவதும் இல்லை, புகழ்வதும் இல்லை; மகிழ்வதும் இல்லை, கோபப்படுவதும் இல்லை; கொடுப்பதும் இல்லை, பெறுவதும் இல்லை—விடுதலையை அடைந்தவர் எங்கும் சமமாக இருக்கிறார். பெண்மணியை அன்போடு காணும் போது அல்லது மரணம் அருகில் வந்தாலும், அவரது மனம் கலங்காது, சுயநிலையுடன் அமைந்திருக்கிறது—இத்தகையவரே விடுதலையை அடைந்த மகான். இன்பத்திலும், துன்பத்திலும், ஆணிலும், பெண்ணிலும், அதிர்ஷ்டத்திலும், துரதிர்ஷ்டத்திலும், ஞானிக்கு வேறுபாடு இல்லை; எங்கும் சமமாக பார்க்கிறார். அவருக்கு வன்முறை இல்லை, கருணை இல்லை, அகந்தை இல்லை, மனச்சோர்வு இல்லை; ஆச்சரியம் இல்லை, கலக்கம் இல்லை—இத்தகையவர்தான் சுற்றிச் சுழலும் பயணம் முடிந்தவர். விடுதலையை அடைந்தவர், விஷயங்களை எதிர்ப்பவரும் அல்ல, பற்றிக்கொள்வவரும் அல்ல; எப்போதும் பற்றற்ற மனத்துடன், வரும், வராத எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறார். தியானம், அதியான், நல்லது, கெட்டது என்ற எண்ணங்கள் இல்லாமல், அவரது மனம் வெறுமையாக உள்ளது; அவர் எதையும் அறியவில்லை, எல்லையற்ற தனிமையில் நிலை கொண்டிருக்கிறார். பொறுமை, அகந்தை இல்லாமல், “எனக்கு எதுவும் இல்லை” என்ற உறுதியுடன், எல்லா நம்பிக்கைகளும் உள்ளே கரைந்து, செயலில் இருந்தாலும், எதுவும் செய்வதாக இல்லை. மனதின் வெளிச்சம், குழப்பம், கனவின் மந்தம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, அவர் எந்த நிலையை அடைந்தாலும், அவரது மனம் கரைந்துவிட்டதாக உள்ளது. அஷ்டாவக்ரர் மீண்டும் சொன்னார்: விழிப்புணர்வு வரும்வரை, மாயை கனவு போல உள்ளது; தூய ஆனந்தம், அமைதி, ஒளி ஆகிய இயல்புள்ளவருக்கு நான் வணங்குகிறேன். எல்லா செல்வங்களையும் பெற்றாலும், முழுமையான துறவி நிலை இல்லாமல் உண்மையான சந்தோஷம் கிடையாது. கடமைக்கான துன்பத்தின் வெயிலில் உள்ளாரின் உள்ளம் எரிந்துவிட்டால், அமைதியின் அமுதம் இல்லாமல் எப்படித் திருப்தி இருக்க முடியும்? இந்த இருப்பு வெறும் கற்பனை, உண்மையில் எதுவும் இல்லை; இருப்பும் இல்லாமையும் வேறுபட்டது என்று அறிவோருக்கு தம் இயல்பு எப்போதும் மறையாது. ஆத்மாவின் நிலை தொலைவோ, குறைவோ அல்ல; வேறுபாடின்றி, முயற்சியின்றி, நிலைத்தும், தூய்மையுடனும் அது எளிதாக அடையப்படுகிறது. குழப்பம் முடிந்ததும், தம் இயல்பை ஏற்றுக் கொண்டதும், தடையில்லா பார்வையுள்ளோர் துன்பமின்றி ஒளிர்கிறார்கள். இந்த உலகம் முழுவதும் கற்பனை மாத்திரம்; ஆத்மா விடுதலையும், நித்தியமும் ஆகும். இதை அறிந்த ஞானி, குழந்தை போல் பயிற்சி செய்வாரா? ஆத்மா ப்ரம்மம் என்று தீர்மானித்து, இருப்பும் இல்லாமையும் கற்பனையென்று அறிந்தவனுக்கு, ஆசை இல்லாதவனுக்கு, என்ன அறியும்? என்ன சொல்வது? என்ன செய்வது? “நான் இது, நான் இது அல்ல” என்ற எண்ணம் மறைந்து, எல்லாமும் ஆத்மா என்று அறிந்த போது, யோகி அமைதியாய் நிலை கொள்கிறார். அமைதியான யோகிக்கு, சிதைவு இல்லை, ஒருமுகத்தன்மை இல்லை, அதிக அறிவு இல்லை, அறியாமை இல்லை, இன்பம் இல்லை, துன்பம் இல்லை. அரசனாக இருந்தாலும், பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும், லாபத்திலோ, இழப்பிலோ, மக்கள் நடுவிலோ, காட்டிலோ, வேறுபாடற்ற இயல்புள்ள யோகிக்கு எந்த வித்யாசமும் இல்லை. தர்மம், ஆசை, செல்வம், விவேகம் எங்கே? இருமைகளை கடந்த யோகிக்கு, “இது செய்தேன், இது செய்யவில்லை” என்ற எண்ணமே இல்லை. செய்ய வேண்டியது எதுவும் இல்லை, உள்ளத்தில் மகிழ்ச்சி இல்லை; ஜீவன்முக்தனாக வாழும் யோகிக்கு, இங்கு வாழ்க்கை எப்படியோ அப்படியே இருக்கிறது. மாயை எங்கே? உலகம் எங்கே? தியானம் எங்கே? விடுதலை எங்கே? எல்லா எண்ணங்களின் எல்லையில் ஓய்ந்த மகானுக்கு இவை எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, அஷ்டாவக்ரர், உலகியலின் எல்லா இருமைகளையும் கடந்த, ஞானத்தில் நிறைந்த, ஆனந்தத்தில் நிலை கொண்ட மகானின் நிலையை எடுத்துரைத்தார்.