அஷ்டாவக்ரர் தன் மாணவனுக்கு அறிவுரைகள் வழங்குகிறார்: "அறிவீனத்தால் இந்த உலகம் தோன்றும்; உண்மையில், நீ ஒன்றே, வேறு எவரும் பந்தப்பட்டவனோ விடுபட்டவனோ இல்லை. இந்த உலகம் ஒரு மாயை மட்டுமே என்று உறுதியாக அறிந்து கொள்; ஆசைகள் இல்லாமல், விழிப்புணர்வாக மட்டும் நீ இருப்பாய், எதுவும் இல்லாதவனாக அமைந்து அமைதியை அடைவாய். இந்த ஒரு இருப்பின் பெரும் கடலில், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் எல்லாம் ஒன்றாகவே உள்ளது; உனக்கு பந்தம் அல்லது விடுதலை இல்லை, செய்யவேண்டியதும், செய்யாததும் இல்லை—மகிழ்ச்சியுடன் வாழ். மனதை சிந்தனைகள், சந்தேகங்கள் கொண்டு கலக்காதே, விழிப்புணர்வின் உருவாகிய நீ, அமைதியாக, ஆனந்தத்தின் வடிவான உன் சுயத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் நிலைநிற்று. தியானம் முழுவதும் விட்டு விடு; இதயத்தில் எதையும் பிடித்துக்கொள்ளாதே. நீ ஏற்கனவே சுயம், விடுபட்டவன்; சிந்திப்பதனால் என்ன சாதிப்பாய்? நூற்றுக்கணக்கான வேதங்களை விளக்கினாலும், கேட்பினாலும், என் மகனே, எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டால் மட்டுமே நீ இயல்பான அமைதியை அடைவாய். சுகம், செயல், தியானம்—எது வேண்டுமானாலும் செய், ஞானி; ஆனாலும் ஆசைகள் இல்லாத உன் மனம் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும். முயற்சியில் எல்லோரும் துன்பம் அனுபவிக்கின்றனர்; இந்த உண்மையை யாரும் அறியவில்லை. இந்த உபதேசத்தினால் அதிர்ஷ்டசாலிகள் அமைதியை அடைவார்கள். ஒரு கணம் செயலில் சிரமப்படுபவன் மிக அதிக சோம்பேறி; மகிழ்ச்சி அவனுக்கே, வேறு யாருக்கும் இல்லை. 'இது செய்யப்பட்டது, இது செய்யப்படவில்லை' என்ற இருவழிகள் மனத்தில் நீங்கும்போது, தர்மம், செல்வம், சுகம், விடுதலை—இவை அனைத்திலும் மனம் சமமாகும். விலகியவன் விஷயங்களை தள்ளிவிடுகிறான்; ஆசையுள்ளவன் அவற்றை நாடுகிறான்; ஆனால் பிடிப்பும் விடுதலும் இல்லாதவன், விலகியவனும் ஆசையுள்ளவனும் அல்ல. ஏற்கும், தள்ளும் எண்ணம் ஆசை இருக்கும் வரை உள்ளது—இவை உலக வாழ்வின் முளையாகும்; தூய விசாரணை நிலை வரும்வரை. செயலில் பற்றுதல், செயல் இல்லாமையில் விரோதம்; ஆனால் இருவழிகளிலிருந்தும் விடுபட்ட ஞானி, குழந்தையைப்போல் நிலைநிற்று. ஆசையுள்ளவன் துன்பத்தைத் தவிர்க்க உலகத்தை விட்டு விட முயல்கிறான்; ஆனால் விலகியவன், துன்பம் இல்லாதவன், உலகத்தில் இருந்தாலும் கலங்குவதில்லை. விடுதலை பற்றியும், உடலை 'எனது' என்று பற்றிக்கொண்டாலும், அவன் ஞானி அல்ல, யோகி அல்ல, துன்பத்தில் பங்குபெறும் ஒருவன் மட்டுமே. சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா கற்றுக்கொடுத்தாலும், எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டால் மட்டுமே நீ இயல்பான அமைதியை அடைவாய். அஷ்டாவக்ரர் கூறுகிறார்: ஞானத்தின் பயனும், யோகப் பயனும் பெற்றவன், எப்போதும் தூய்யும் திருப்தியும் பெற்ற அவன், தனக்கே மகிழ்ச்சி அடைகிறான். இந்த உலகத்தில் சத்தியத்தை அறிவவன் ஒருபோதும் துயரப்பட மாட்டான்; அவன் மூலமாகவே இந்த பிரபஞ்சம் முழுமை அடைகிறது. உடல் விஷயங்கள், தன்னுள் மகிழும் ஒருவனுக்கு ஒருபோதும் இன்பம் தரவில்லை; சல்லாக்கி இலை மட்டும் விரும்பும் யானைக்கு வேப்பிலை விருப்பம் இல்லாதது போல். இன்பங்களை அனுபவிக்கும்போது பாதிக்கப்படாதவன், அனுபவிக்காதபோது ஏக்கம் இல்லாதவன் மிகவும் அரியவன். இந்த உலகத்தில் சிலர் இன்பத்தை விரும்புகிறார்கள், சிலர் விடுதலைக்கு ஆசைப்படுகிறார்கள்; ஆனால் இருவருக்கும் ஆசை இல்லாத மகா ஆன்மா மிக அரிது. உயர்ந்த மனம் கொண்டவனுக்கு ஏற்கும், தள்ளும் எண்ணம் இல்லை—தர்மம், செல்வம், இன்பம், விடுதலை, வாழ்க்கை, மரணம்—எதிலும். பிரபஞ்சம் அழியும் போது விருப்பமும், இருப்பின் போது விரோதமும் இல்லை; அவன் வாழும் போதும், அதேபோல் ஆசிர்வாதமாக, திருப்தியாக இருப்பான். இந்த அறிவால் முழுமை பெற்றவன், எல்லா சிந்தனைகளும் கரைந்துவிட்டதால், பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், நுகரும், சாப்பிடும்—all—அவன் திருப்தியாக இருப்பான். அவன் பார்வை வெறுமையாகும், செயல்கள் பயனற்றவை, அறிவுகள் சிதைந்துள்ளன; உலக வாழ்வின் கடல் வறண்டு போனவனுக்கு ஏக்கம், விலகல் எதுவும் இல்லை. அவன் விழிப்பதும், தூங்குவதும், கண்கள் திறப்பதும், மூடுவதும் இல்லை; ஓர் இடத்தில், மனம் விடுவிக்கப்பட்ட ஒருவன் வாழ்கிறான்—அந்த நிலை எத்தனை அதிசயம்! எங்கே பார்த்தாலும், அவன் தனக்கே உரியவன், எங்கே பார்த்தாலும் தூய மனதுடன்; ஆசைகள் அனைத்திலிருந்தும் விடுபட்டவன், விடுதலையடைந்தவன், எங்கே பார்த்தாலும் பிரகாசிக்கிறான். பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், நுகரும், சாப்பிடும், எடுக்கும், பேசும், நடக்கும்—செயலும் செயல் இல்லாமையும் கடந்த மகா ஆன்மா உண்மையில் விடுதலையடைந்தவன். அவன் குறை கூறுவதும், புகழ்வதும் இல்லை; மகிழ்ச்சி, கோபம் எதுவும் இல்லை; கொடுப்பதும், எடுப்பதும் இல்லை—விடுதலையடைந்தவன் எங்கும் சமமாக இருக்கிறான். பெணை மீது பாசம், மரணம் நெருங்கினாலும், அவன் மனம் கலங்காது, தனக்கே உரியவன்—அந்த விடுதலையடைந்த மகா ஆன்மா அப்படித்தான். இன்பம், துன்பம், ஆண், பெண், அதிர்ஷ்டம், துரதிர்ஷ்டம்—இவை அனைத்திலும், ஞானி சமமாக பார்க்கிறான், வேறுபாடு இல்லை. கொடுமை, கருணை, அகந்தை, துயரம், ஆச்சரியம், கலக்கம்—இவை எதுவும் இல்லை; அலைப்பில் முடிவு பெற்றவன் அப்படித்தான். விடுதலையடைந்தவன் உடல் விஷயங்களுக்கு எதிரியும் அல்ல, பற்றும் அல்ல; எப்போதும் பற்றற்ற மனத்துடன், வந்ததை, வராததை அனுபவிக்கிறான். தியானம், தியானமில்லாமை, நல்லது, கெட்டது—இவை பற்றிய சிந்தனை அவனுக்கு இல்லை; மனம் வெறுமையாகும், எதுவும் அறியவில்லை, தனிமையில் நிலைநிற்று. பற்றும், அகந்தையும் இல்லாமல், 'எதுவும் எனது அல்ல' என்று உறுதியாக நம்பிக்கையுடன், எல்லா எதிர்பார்ப்பும் உள்ளே கரைந்துவிட்டதால், செயல் செய்தாலும், அவன் எதுவும் செய்யவில்லை. மனத்தின் பிரகாசமும், குழப்பமும், கனவின் சோர்வும் இல்லாமல், எந்த நிலையை அடைந்தாலும், அவன் மனம் கரைந்தவன். அஷ்டாவக்ரர் கூறுகிறார்: விழிப்பு எழும் வரை, மாயை கனவாகவே இருக்கும்; தூய ஆனந்தம், அமைதி, பிரகாசம் ஆகிய இயல்பு கொண்டவனுக்கு நான் வணங்குகிறேன். எல்லா செல்வங்களையும் பெற்றவன், மிகுந்த இன்பங்களை அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் முழுமையான துறவில்லாமல் உண்மையான மகிழ்ச்சி கிடையாது. கடமை காரணமாக உள்ள துயரால் உள்ளே சுடப்பட்டவன், அமைதி என்ற அமிர்தம் இல்லாமல் எப்படி மகிழ்ச்சி பெற முடியும்? இந்த வாழ்வு வெறும் கற்பனை மட்டுமே, உண்மையில் எதுவும் இல்லை; இருப்பும் இல்லாமையும் வேறுபாட்டை அறிந்தவர்கள், தங்கள் இயல்பில் ஒருபோதும் குறைபாடு அடையவில்லை.