ஒரு நாள், ஆச்டாவக்ரர் தனது சீடரிடம் அறிவுத்திறம் நிறைந்த வார்த்தைகளால் உபதேசம் செய்தார். “எல்லா உயிர்களிலும் ஆத்மாவை காண்பதும், எல்லா உயிர்களும் ஆத்மாவில் ஒன்றாக இருப்பதையும் உணர்ந்தால், மதமும், சொத்தும் பற்றும் விலகி, மனம் மகிழ்ச்சி அடையும்,” என்றார். “இந்த பிரபஞ்சம், கடலில் எழும் அலைகள் போல், ஆத்மாவின் வெளிப்பாடாக ஒளிர்கிறது; அது மட்டுமே சந்தேகமில்லாத சத்தியம். அறிவின் உருவே, கவலைகளிலிருந்து விடுதலை பெற வேண்டும்,” என்று அவர் கூறினார். “நம்பிக்கை கொண்டிரு, என் செல்லப் பிள்ளை! இங்கே மயங்காதே. நீ உண்மையில் அறிவின் உருவாகவும், தெய்வீகமாகவும், இயற்கையைத் தாண்டியதாகவும் இருக்கிறாய்,” என்றார் ஆச்டாவக்ரர். “உடல், குணங்களால் சூழப்பட்டு, வரவும் போகவும் செய்கிறது. ஆத்மா எப்போதும் வருவதும் போவது இல்லை. அதற்காக ஏன் கவலைப்படுகிறாய்?” “உடல் ஒரு யுகம் முழுவதும் நிலைத்திருக்கட்டும், அல்லது இன்று அழிந்துவிடட்டும்—நீ தூய அறிவாக இருப்பதால், உனக்கு எந்த உயர்வு அல்லது குறைவும் இல்லை.” “நீ எல்லாம் கொண்ட அகில கடலாக இருக்கிறாய்; பிரபஞ்சத்தின் அலைக்கள் இயற்கையால் எழுகின்றன. அவை எழுவதோ, அடங்குவதோ உனக்கு லாபம், நஷ்டம் எதுவும் இல்லை.” “நீ தூய அறிவே; இந்த உலகம் உன்னிடமிருந்து பிரிந்ததல்ல. எனவே, யாருக்காக, எப்படி, எங்கே ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணம் இருக்க முடியும்?” “நீ ஒரே, அழியாத, அமைதியான, தூய அறிவின் அகில வெளியில் இருக்கிறாய்; அங்கு பிறப்பு, செயல், அல்லது அகங்காரம் எப்படி இருக்க முடியும்?” “நீ எதை பார்த்தாலும், அதில் நீயே வெளிப்படுகிறாய். கையணி, கைமணி, காலணி—all அவை தங்கத்திலிருந்து பிரிந்து ஒளிர்வதில்லை.” “‘இது நான், இது நான் அல்ல’ என்ற பிரிவை விட்டுவிடு; எல்லாம் ஆத்மா என்று உணர்ந்து, அனைத்து எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சி அடை.” “அறிவினால் உலகம் தோன்றுகிறது; உண்மையில் நீ ஒன்றே. உன்னிலிருந்து வேறு யாரும், பந்தமும், விடுதலையும் இல்லை.” “இந்த உலகம் வெறும் மாயை என்பதை உறுதியாக அறிந்து கொள்; ஆசை இல்லாமல், அறிவாக மட்டும் இருக்கும்போது, நீ எதுவும் இல்லாதது போல அமைதியுடன் இருப்பாய்.” “உலகம் என்ற உயிர் கடலில், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்—all ஒன்றே. உனக்கு பந்தம், விடுதலை, செய்ய வேண்டியது, செய்ய வேண்டாதது எதுவும் இல்லை—மகிழ்ச்சியுடன் நடமாடு.” “அறிவின் உருவே, மனதை எண்ணங்களாலும் சந்தேகங்களாலும் கலங்க விடாதே; அமைதியாக, ஆனந்தத்தின் உருவான உன் ஆத்மாவில் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டும்.” “தியானத்தை முழுமையாக விட்டு விடு; மனதில் எதையும் பிடிக்காதே. நீ ஏற்கனவே விடுபட்ட ஆத்மா; சிந்தனை மூலம் என்ன சாதிப்பாய்?” “நீ எண்ணற்ற வேதங்களை விளக்கினாலும், கேட்பினாலும், என் செல்லம், எல்லாவற்றையும் மறந்து விடும் போது தான் உனது சுகம் கிடைக்கும்.” “சுகம், செயல், தியானம்—எதை வேண்டுமானாலும் செய், அறிவுள்ளவனே; ஆனால் ஆசை இல்லாத மனம் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும்.” “உழைப்பால் அனைவரும் துன்பப்படுகிறார்கள்; இந்த உண்மையை யாரும் அறியவில்லை. இந்த உபதேசத்தின் மூலம், அதிர்ஷ்டசாலிகள் அமைதியை அடைவர.” “கணை இமைக்கும் அளவில்கூட செயலில் கலங்குகிறவன், சோம்பேறிகளுக்குள் முதன்மை; மகிழ்ச்சி அவனுக்கு மட்டுமே, மற்றவர்களுக்கு இல்லை.” “‘இது செய்யப்பட்டது, இது செய்யப்படவில்லை’ என்ற இரட்டை எண்ணங்களிலிருந்து மனம் விடுபட்டால், தர்மம், பொருள், காமம், மோட்சம்—all இவற்றில் மனம் சமமாகும்.” “பற்றற்றவன், விஷயங்களை நிராகரிக்கிறான்; ஆசையுள்ளவன், அவற்றை விரும்புகிறான். ஆனால் பிடிப்பும், விடுதலையும் இல்லாதவன் பற்றற்றவனும், ஆசையுள்ளவனும் அல்ல.” “ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணம் ஆசை இருக்கும் வரை உள்ளது—இது உலக வாழ்வின் முளை—தூய விசாரணை நிலை வரும் வரை.” “செயலில் பற்றுதல், செயல் இல்லாமையில் விரோதம்; ஆனால் இரட்டையில் இருந்து விடுபட்ட ஞானிகள், குழந்தை போல நிலைத்திருக்கிறார்கள்.” “ஆசையுள்ளவன் துன்பத்திலிருந்து விடுபட உலகத்தை விலக்க விரும்புகிறான்; ஆனால் பற்றற்றவன், துன்பம் இல்லாததால், உலகத்தில் இருந்தாலும் கலங்குவதில்லை.” “விடுதலையில் கூட பெருமை, உடலை ‘என்’ என்று கொண்ட பற்றும் உள்ளவன், ஞானியும், யோகியும் அல்ல; அவன் துன்பத்தில் பங்கிடுபவன்.” “சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா—even அவர்கள் உபதேசித்தாலும், எல்லாவற்றையும் மறந்தால் மட்டுமே உனது சுகம் கிடைக்கும்.” “ஆச்டாவக்ரர் கூறினார்: ஞான பலனும், யோகபலனும் அடைந்தவன், எப்போதும் தூய, திருப்தியான இन्द्रியங்களை கொண்டவன், தனக்குள் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்.” “உண்மை அறிந்தவன், இந்த உலகத்தில் ஒருபோதும் துயரில் ஆழ்வதில்லை; அவன் மூலம் இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிறைவேறுகிறது.” “தன் உள்ளத்தில் மகிழும் ஒருவருக்கு, sensory objects இனிமை தருவதில்லை; சாலாகி இலைகளை விரும்பும் யானைக்கு, வேப்பிலை விரும்பாதது போல.” “சுகங்களை அனுபவிக்கும்போது பாதிக்கப்படாதவரும், அனுபவிக்காதபோது ஏக்கமில்லாதவரும் மிகவும் அரிது.” “இந்த உலகத்தில், சுகத்தை விரும்புபவர்களும், விடுதலைக்கு ஏங்குபவர்களும் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் இரண்டும் ஏங்காத மகான்கள் மிகவும் அரிது.” “உயர்ந்த மனம் கொண்டவருக்கு, தர்மம், பொருள், காமம், மோட்சம், உயிர், மரணம்—all இவற்றில் ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணம் இல்லை.” “பிரபஞ்சம் அழியும் போது கூட ஆசை இல்லை, அது இருக்கும்போது விரோதம் இல்லை; அவர் வாழும் போதும், அதேபோல் வாழ்கிறார்—ஆனந்தமாக, திருப்தியாக.” “இந்த ஞானத்தில் திருப்தி அடைந்த, எல்லா எண்ணங்களும் கலைந்த, சாதனையாளர், பார்க்கவும், கேட்கவும், தொடவும், மணம் அறியவும், சாப்பிடவும், எதையும் செய்யவும், சாதாரணமாக திருப்தியுடன் இருப்பார்.” “அவரது பார்வை வெறுமையாகும், செயல்கள் பயனற்றவை, இ senses செயலிழந்தவை; உலக வாழ்க்கை கடல் வற்றிவிட்டதால், ஆசை, பற்றும் இல்லை.” “அவர் neither விழிப்பும் nor உறக்கமும், neither கண்களை திறக்கும் nor மூடும்; ஆஹா, என்ன நிலை! எங்கேயோ, விடுபட்ட மனம் கொண்டவர் இருப்பார்.” “எங்கும் அவர் சுயநிலை கொண்டவராக, தூய எண்ணத்துடன் காணப்படுகிறார்; எல்லா ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு, விடுதலையடைந்தவர், எங்கும் ஒளிர்கிறார்.” “பார்க்கவும், கேட்கவும், தொடவும், மணம் அறியவும், சாப்பிடவும், எடுக்கவும், பேசவும், நடக்கவும்—செயலும், செயல் இல்லாமையும் இரண்டும் கடந்த, மகான்கள் உண்மையில் விடுதலையடைந்தவர்கள்.” “அவர் குறை கூறுவதும் இல்லை, புகழ்வதும் இல்லை, மகிழ்வதும் இல்லை, கோபப்படுவதும் இல்லை; அவர் neither கொடுக்கவும் nor எடுக்கவும்—விடுதலையடைந்தவர், எங்கும் சமமாக இருக்கிறார்.” “பெண்ணை அன்புடன் பார்த்தாலும், மரணம் அருகில் வந்தாலும், அவர் மனம் கலங்காது, சுயநிலை கொண்டதாக இருக்கிறது—இவ்விதம், விடுதலையடைந்த மகான்கள்.